净修捷要报恩谈(香港佛陀教育协会整理）

南无无量觉

亲眼见的就是两万。还有别的经，《观经》是五百：韦提希夫人，国王、皇太后和宫女，五百人，也是亲眼见的。还有两部经，都是亲眼见的。这个就是一个亲眼见的记载。当阿难拜下去之后，一抬头就看见，「阿弥陀佛如黄金山高出海面」哪。大众不但看见「阿弥陀佛」，而且听到，我们也看见十方的佛世界呀。而且同时听到十方的佛世界在「赞叹阿弥陀佛」，所以这都是证明嘛。多少人亲眼见、亲耳闻哪！见到阿弥陀佛、观世音菩萨、大众，阿弥陀佛在那儿说法。那边看见我们也是一样，看见释迦牟尼佛大众围绕着说法，释迦牟尼佛那时候正在讲《大乘无量寿经》。两土就相隔「一旬地」，就是这么八尺。最清净的天眼隔着八尺相见，那是多清楚啊！我们看遍处、到处都是佛光，一切的乐器自己就奏乐呀！所以这个事就是，你说拿破仑有没有啊？你没看见有没有拿破仑哪，那你说有啊？有人看见了，这不一样吗？你说没有「极乐世界」，这有「两万人」看见了。极乐世界「教主本尊」，我们的「教主」就是阿弥陀佛，就是我们「本尊」。「密宗」啊，就是你修哪一个佛菩萨的法，那个佛菩萨就叫做你的「本尊」，也就是你「本体之尊」哪，「本尊」。
阿弥陀佛「于彼高座」，在高座之上啊。（念公对面前的几位居士说，）你们那个佛像，画的就是「高座」，都给你们开光开好了，你们三个人都好了。（这幅佛像是）他们三、四个人合作，举着这个像，我在桌上给他画的。「威德巍巍」呀，佛的「威德」啊，庄严清净；「巍巍」是很崇高、很伟大的。「相好光明」，佛有「三十二相、八十随好」，所以我们老称赞「相好」就这样儿来的。佛有三十二种特殊的、好的相，每一相有许多的好，佛有「八十随形好」，所以具足「一切相，一切好」。而且「光明无量」啊，现金色的光明啊。
「一切境界无不照见」，因为佛光的关系，所有咱们这个境界都照清楚了。佛就像一个黄金为体的一个山，因为他放黄金色光嘛，在大海中生出。「其中万物，悉皆隐蔽」，在这许多东西，所有菩萨的光、声闻的光、什么什么这些的光都看不见了。「月明星稀」呀！月亮很好的时候，星子就看得少；星子 不是没有了，（是）在光里看不见，因为月亮的光「盛」啊。这也一样，由于阿弥陀佛的光很「盛」啊，所以别的光都看不见了，唯见佛的光明啊。「明耀显赫」，「明」是清明；「耀」是亮，所以光耀；「显」是明显；「赫」是有力、很有力量。这个时候佛的光明显现，金色的光明；而且是在佛的旁边，有无数声闻菩萨恭敬围绕，「阿弥陀佛。这一个我们就「随文作观」：就好像这个时候我们跟阿难一样，我们在磕头的时候，佛就应现在我们面前，多少菩萨围绕，我们这样（称）「南无阿弥陀佛」，这样儿拜下去，这种「印证」是非常殊胜。
所以它这一段就把《无量寿经》，还有其它的净土经典里头，很多很重要的东西都摄进去了。怎么成的佛呀？在这里告诉我们了，阿弥陀佛是当时听了法之后就出家、就发大愿；（阿弥陀）佛成佛的经过，佛的殊胜的「愿成就」。所以这个文字都不多，那么「愿成就」，就出现在极乐世界，（成就）国土，现在西方。这里头「法身佛」，法身佛是极难懂的、法身的境界；我们真正的成佛是成就「法身佛」。所以《金刚经》里头的话是「法身境界」呀！不然大家就觉得这两个经矛盾哪？《金刚经》说，「凡所有相，皆是虚妄」；阿弥陀佛这儿教我们供阿弥陀佛像，还是西方三圣，这「虚妄」啊！（会觉得）这两个经就开始矛盾了。这不矛盾，我们现在讲的都是「报身」的相啊，「法身」就离这些相了。
所以《金刚经》是非常深入啊，是给我们指出法身的境界呀。所以「凡见一切所有之相皆是虚妄」，并不是都是「空无」。（是说）你见这个相，而没有相的概念了，不为这个相所转了。见了这个相，它也不成为相，不是根本没有相，没有相不可能。「若见诸相」，你见了相，「若见诸相」还是有相嘛；「然而非相」！所以广钦老和尚那一本书，我欣赏他一句话。他是确确实实由于四十多天的入定的功夫，他曾经念佛念了九十多天，佛声不断，到了一心呀，事一心哪，刚刚初入到事一心哪，这很难得、很稀有了，但是以他这个定力和念佛这个功，他这个「禅」超过另外一位当时很有名气的算命师傅。当时那位算命师傅跟（广钦老和尚）他的对谈，不如他啊，很明显啊！当时那位算命师傅说：「要有地震、火山什么什么的，我去了修法，它这些都没有了。」（广钦）老和尚说得很好：「我这里，这一切都没有。」而那位算命师傅也是很伶俐的人哪，过了几年又见着老和尚，他说：「我现在也一切都没有了。」（那位算命师傅）他听出来（广钦）老和尚（以前说过）的话比他高啊，（所以）他说「我也一切都没有了」。老和尚回（答）说：「我还是吃饭、穿衣，睡觉。」（念公讲到此处，开怀大笑。）所以这一些问答（可以看出来），禅这个里头（可以）说最科学了，你什么（样）的水平，一摆就摆出来。你看那个下棋，棋第一招（如果）就蹩手蹩脚，（底下）就老是被动啊，老是要救啊；跟喝酒一样啊，你酒量不行，别人还不醉，你就醉了；禅也是如此。这话就不错，（还有）最好的一句话是这样，一个人问他，（问广钦老和尚：）「我们看来，我们应当学老和尚整天打坐啊。」（老和尚）他说：「我听着你说，我才知道我是在打坐。」这个话很好！所以他没有这些「相」，他不是没有打坐，但没有打坐的「相」了。说「你不说我不知道」，「你说我（才）知道」。这话非常精彩！「若见诸相非相，即见如来。」而这个「如来」，你「见」什么？「一切都凡所有相都是虚妄」。「若见诸相非相，即见如来」，这个相就不是「有相可见的相」啊。所以「即见如来」，所见的是「法身如来」。
我们往生远远还不能见到「法身如来」呀，所以就是说，首先来接引的是「应化身」，你要到了实报庄严土才能看到「报身」哪。六十万亿（那由他）恒河沙由旬那样高的身体，六十万亿（那由他）恒河，那么多恒河，

南无无量觉

那么多沙子，而那么多沙子还要乘上一个由旬（至少四十里地），你说这个佛有多大，报身有多大！咱们的眼睛能看多远？一个汗毛尖儿咱们都看不着啊，所以你「不可见」。所以往生也见不着，那更不要说「法身」了。所以它这就不矛盾，《金刚经》说得高，「法身境界」；禅宗是「直趋法身」，跟这个就不同之处。但是众生很难哪！你先修到了「凡圣同居土」，到那去见「法身」哪，这还都是人人有份。

第十拜
「一心观礼，极乐世界，教主本尊，今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐，十方菩萨瞻礼闻法，得蒙授记，称赞供养，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
第十段就是说阿弥陀佛「今现在说法」啊。我们「一心观礼，极乐世界，教主本尊」。「教主」，大家都知道嘛，释迦牟尼是我们这个世界的「教主」，阿弥陀佛是极乐世界的「教主」。「本尊」这是密教的语言，密教修什么法，那个佛就是你的「本尊」，你之「本」，你之「所尊」。现在净土宗，大家都在念佛嘛，所以按密教的说法，那这个佛，阿弥陀佛就是大家的「本尊」。所以（是）「教主本尊」，这个「本尊」的说法是按密教的语言。
「今现在彼，为诸有情，宣说甚深微妙之法」。今现在说法，「今」是现在式，不是过去，不是未来，是现在。今现在说法，这是现在进行式，He is speaking；不是was，不是will，都不是；一个（是）未来（will），一个是过去（was）。「现在」、正在说，这个时候正在说法。「教主本尊，今现在彼」，在极乐世界；「为诸有情」，为彼国的一切众生在宣说「甚深微妙」之法呀，是个「甚深」的法呀！所以我们要知道（这一点）。大家常常有人就说，「净土法门是愚夫愚妇所行啊」！看不太起呀！如果是愚夫愚妇修这些往生，他就更看不起了，（认为）我是好像远超过于这个，我应该有更好的方法嘛。这个其实你可以给他说破，「愚夫愚妇也能行」，愚夫愚妇是不是很困难哪？他没有多少知识啊，文盲啊，他是很困难的；就是说这个病是很重的。这一个大夫能够治很重的病，那一个大夫只能治感冒，哪个大夫高明？当然治那个重病、治那个绝症的才高明嘛！所以那（个）没有什么知识，不懂得什么道理，没有什么学问，他也能把他治好；就这个病入膏肓的人，绝症，这个大夫都能治，只能说大夫高明。不能说，你把要死的人都治好了，我不来（让你）治了。（念公讲到此处幽默地笑起来。）有很多人这个地方（是）颠倒的。就好像那个傻子照相机呀，傻子照相机，傻子都可以用，那个照相机并不傻，是不是？它是很高级的嘛，多少计算机在里头嘛，是不是啊！大家能够使用、能够「普」，正是这个法本身的高明殊胜！净土法门是「甚深微妙之法」，底下我们还要把它说明怎么个「甚深微妙」，都是可以说得通的。就是做不到的事情，阿弥陀佛「大慈大悲」就在这儿，你就是这么念，你做不到的事情，你「暗合道妙」，你自然合乎「最高的道妙」。这不是碰巧，这个方法本身就具有这样的「殊胜」。他正在那儿给他的国土说「甚深微妙之法」呀，「极妙之法」称为「微妙」。「为诸有情」，他那儿不但是本土的有情，十方的世界都到极乐世界去礼拜阿弥陀佛，到了那里都在听法呀，所以《无量寿经》有「礼供听法」这一品。
释迦牟尼佛所说的，还都是你要先「了达诸法空、自性空」，你要了达这个之后才能够「成就」这个佛土啊，你才能够「授记作佛」呀。所以跟《金刚经》没有一点儿矛盾，《无量寿经》一来跟《金刚经》就统一了，这是夏老师一个极大的功德！不要就是一个佛教，还要彼此「你说我不行，我说你不行」。所以这种现象就是叫做什么？就是叫做「斗诤牢固」。这种现象，现在也是规律，也不足怪。佛在世的时候儿，是「解脱牢固」，很多人都解脱了；再以后佛涅盘了之后，最初的时候是「禅定牢固」，很多人很容易得到禅定，禅定很深哪，那个时候禅定比现在、后头的禅定深得多；而再过五百年，禅定的人也很少了，「多闻牢固」，还知道很多经典，还知道很多教，研究得还是很深，多闻还是牢固；再五百年，多闻的人也很少了，「塔庙牢固」，到处有塔有庙。（一九）五几年的时候，我去休养，我跑到莫干山去住了两个月，从上海坐车到杭州。这沿途看见「倒了的塔」不知道有多少。这个庙，过去我住在这儿，我就在附近这一圈儿，很近的这一圈儿，广济寺都算是远的，离我就是什么（走路大概七分钟），这一圈儿十几个庙。那边打电话来，这边一通知，一出门看见那个房子都是庙，十几个庙，所以「塔庙」很多。都坍塌不存在了嘛，「塔庙牢固」也过去了。剩下来是什么？「塔庙牢固」都过去了，什么牢固啊？「斗诤牢固」。「斗」是战斗的那个斗；「诤」 是言字旁一个争，争多争少的争，「斗诤牢固」。「诤论」，你跟我不同，我跟你不同。就是我修这个法我这个好，你那个不好。两个算命师傅，就是你也是净土宗，我也是净土宗，你那个净土宗不行、念佛不行，我这个才好。没有谁互相「赞叹」，都是互相在那儿「斗」，在那儿你说我不好，这种「诤论」，这个「牢固」。所以这个没有什么可怪啊，这就是娑婆世界的这些现象。在极乐世界当然都是诸上善人俱会一处，没有这些退缘。
佛在说这个「甚深微妙之法，令得殊胜利益安乐」。这个净土法门让大家都得「法乐」，而净土这个法是得到一个殊胜的「利益安乐」。十方的菩萨都去瞻礼、都去礼拜、都去闻法，得到阿弥陀佛的授记，都在那儿称赞、在那儿供养阿弥陀佛。所以这一段就说明，在极乐世界，佛也是经常以「说法」来教导众生。有的世界就不一定是「说法」，你闻着香味儿都可以前进，种种世界不同啊。我们看极乐世界也还是以「说法」为主，所以极乐世界之乐就是「受用种种大乘法乐」。往生以后听到这个佛说法，一个很大的特点，就是听了之后你能够理解，不然在这世界也可以修。但是到极乐世界就是「一切闻法」，你要想听，听到之后，

南无无量觉

你就能够「如实」的理解；所以他老是进步啊，听到了就是理解。我们这里头很难啊，还有就是有很多人在「说」，他所说的他都说错了。刚开始就分辨不了啊，但是一个错的东西进来以后，要想更正就很难了。所以在这个（地方）修行，困难就在许多方面。所以就是要下最大的决心哪！我们要能够自度，要能度众生，唯一的就只有这条路。要使度的一切众生，能于今生就超脱生死，这是一个「最微妙的法」。到了极乐世界之后，那处处都使得你「增长」，那个进修，那就比我们在这儿快得多了！底下这一段，是一个很关键的一段，也是非常难理解的一段。这一段要把它突破了，再看大乘经典哪，就好懂了。（念公讲到这里，畅怀地笑起来。）（底下）这一段很（重要）。

第十一拜
「一心观礼，佛由心生，心随佛现，心外无境，全佛是心，境外无心，全他即自，洪名正彰自性，净土方显唯心，感应道交，呼应同时，十万亿程，去此不远，心作心是，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
    「一心观礼，佛由心生」，刚才我们讲阿弥陀佛是「出家」、多少年「成就」，成了阿弥陀佛了。这个地方一句话说，「佛由心生」。佛是哪儿来的呢？佛就是由你心里头生出来的，你呀！（念公指了指面前坐着的听课的居士们，说，）你心里生出来的。这一句有好多人听了之后，他就很难（理解），他就说（要是）这么说起来，我就失掉了对佛的恭敬心了，佛倒是我生出来的？这个「心」哪，说的是我们的「本心」哪。人人都有一个「本心」哪，「妙明的真心」哪。这个「心」就是释迦牟尼佛成道时所说的，「一切众生皆具如来智慧德相」，一切众生他都有如来一样的「智慧」，如来一样的「功德」。那么我们这个「功德」在哪儿呢？我们既然是如来的「智慧功德」，那这许多经都是我说的，我还要再想、还要再看？不用啊！那么这个说的是那个「真我」，也说的是「真心」哪。
所以我们唯一的一个大事，粗浅的说，「了生死」，不要生死轮回，轮回太苦了，要救度众生；进一步说，我们觉得是最大的一件事情，我们「本来是佛」，而我们现在只是局限于这样儿一个情况，我们这个是不甘心哪！所以要恢复啊，「恢复到自己的本来」呀，这个就更深一层了。能懂得这个意思的人就很少了。我们自个儿的「本心」是什么功德？「十法界」都是自心所流出的。「十法界」，「六」就是六道，六种了嘛：天、修罗、人、畜生、鬼、地狱，六种；阿罗汉、缘觉（辟支佛），辟支佛就是缘觉，又两种，就八种了；菩萨就九种了；「十法界」，加上佛就是十种。这十种，这十个法界都「从一心所生」，都从每一位、每一位的这个「心」所生，所以「佛就由心所生」啊。每一位这是从「自心」中流现出十个法界，一切佛也是「自心」中所流出啊。
这个地方儿可以打一个比方，我们以「水」来譬喻这个「真心」，我们这个「真心」也就是「佛的法身」。十方的佛的「法身」不是两个；就如同是水，我们太平洋、大西洋，种种的洋、种种的海、种种的江河，这不都是水吗？这个水来譬喻「法身」，也譬喻我们自己的「本心」呀。这个水一动就生了波了，波就有种种不同的情况。水都是一样的，水都是氢二氧，没有两样儿东西呀；不管你哪儿的水，当中它有杂质，杂质不是水，既然说是杂质，杂质就不是水，水就是氢二氧（Ｈ２Ｏ），没有别的东西。但是大风、小风，「水」的用处就不一样，「相」也不一样，「用」也不一样。「吹皱一池春水」 ，这个小波很可爱呀；但是惊涛骇浪很可怕呀。水能够灌溉，水能洪水为患，所以水的「用和相」就有千差万别了。所以「十法界」就都是「相」啊，「相」就是水动了生了波嘛。生了波，水能载舟，水能覆舟；「波」是从事相上的不同，波动啊，就千差万别；但是不管载舟的那个「波」，还是翻舟的那个「波」，它还就是氢二氧呀，还就是那个「水」啊，它没有差别呀，举这样儿一个例子（来说明）。所以我们要知道，这一切一切都是（从）「自心」；都是从「法性」，可以叫做法性；可以叫做「妙明真心」；可以叫做「佛性」；叫做「法身」；这是一件事不同的名字；都是从这个「本体」而出现种种的事相。所以佛也是由这个「心」上生的；佛既然现了相了，也都是「波」，但这个都是由「水」而形成的。这是一句（，「佛由心生」）。
底下一句，「心随佛现」。你自己的「本心」在哪里呀？是什么样儿啊？最近我们这儿，一个常念佛的人，这就是最近的事儿。这两天我叫他不要来了，我说：「咱们这儿，你们留在这儿，他（暂时）不要来了。」他这两天腰疼，昨天送信儿来：「腰疼，我就拼命念咒了。」那疼得难过，这叫逆加持。（就是）孙居士，他念念念念，他没有「我自己」了，没有「我」了，找「我」找不到了。找「我」找不着了，所以它都是真实的，「无我的就是无我」！你一定认为有个「我」，那你这是在妄想之中的事情。那么这样儿过了之后，腰疼没有了。不要（说）是腰疼了，再厉害的病都可以好啊！这就是这几天的事情。所以这一切都是「心」所显现的哪。
但是「心」拿给我看看，你的「心」是什么样儿？达摩来了之后，神光是二祖 。神光是最聪明，懂得很多啊，各方面儿的研究，连外道的东西都研究得很深哪。他听到达摩来，去求法了。看见达摩在这儿打坐，他不敢惊扰。山洞里头很冷，下雪；雪都很深了，腿都埋了，还不敢动，还得恭恭敬敬地站着。其实达摩都知道！后来看见他这么诚恳么，就问他：「你这是做什么呀？」他说：「我求法啊。」达摩说：「求法这样大事，你这种轻慢可以吗？ 」（他）这儿这么恭敬站在那儿，雪都没了这儿，他还说他轻慢！也就是证明「求法真是一件大事啊」！应该有（这样的恭敬心）。随着你的恭敬心哪，你所得的会不同啊。这时候，二祖就拔出来带的刀，一刀把这个胳臂砍断了，把这胳臂摆在达摩面前，表示我不爱惜我的身命，我只是为法而来呀。可是一个好好的人，自个儿砍了胳臂之后他就疼了，

南无无量觉

他还是凡人哪！他疼啊，疼得厉害，心不安。他说：「祖师，我心不安！」达摩就说，「将心来，老僧与汝安」。把心拿给我，我给你安哪。他无法子（可）拿呀，而且他在找心的时候，他才知道这个「心」不可得。这个不是「心」，这个不是代表自己的。现在科学证明你可以移植。比如说是你移植了他的心，那么再活下来的是你还是他呀？还是你呀！所以跟这个「心」没关系呀。用塑料的心，那么他本人并没变成塑料的呀。不是这个「心」哪！这个心「不可得」呀！我能感觉疼那是我的心，可是你叫我找（心）、拿心来，找不着啊！他说：「觅心了不可得。」你叫我拿心，我找心找不到。达摩说：「与汝安心竟。」我给你安心已经安好了，因为你找不到嘛。（二祖）开悟了！
所以这个「心」哪，你这是不可得啊。不可得之中，可是怎么样呢？你在念佛、你观佛，想象如黄金山，高出海面，这个佛现出来了。「佛」是你的水所形成的「波」，你看见了这个「波」不就是看见你的「水」了吗？形成了波，波它的「实体」就都是「水」呀，就都是你的「心」嘛，所以你的心就随着佛就现出来了。
所以这两句合在一起读，「佛由心生，心随佛现」，这两句话说明「心佛不二」，我们的「本心」跟我们「所念的佛」不是两个。所以有人，禅宗的人，有的人不深入理解净土，他批评净土，说你们是「心外求法」，你不参你的「本心」，你跑到十万亿佛土去拜一个阿弥陀！他不知道那个阿弥陀正是「本心」，不在心外，「心佛不二」。底下就再说明什么？「自他也不二」。
「心外无境」，要说哪是「心」？看见什么水，那就都是水嘛。不管你大波小波，不看波，你只看水，那全是水呀，完全是水呀。波，不刮风，波就没有了。所以除了心以外就没有境，「一切境都是心，一切波都是水」。既然外头没有境，都是水，就没有波，都是水，那「佛这个波」也是「水」嘛。佛这个波就是水，那就「全佛是心」，佛全部就是我们的「本心」，这句话就这个意思。所以这样去念佛，这个功德就增加了。不是（像）有的人说，我这么一念就好了，没有起恭敬心；其实（能）这（样就）是更恭敬了。这个是从「水」这么看，那没有波，全是水。佛，既然如此，他也就是「水」，也就是「心」。但是你要从波上看，看到了波；离开了波，你要去找水，找得着吗？陆地上没有波。陆地上没有波哪儿有水呀？所以，你所谓的「境」就是水所生的波，离开了这个「波」就没有水了。你看见「波」的时候，实际你已经看的就是水。因为你现在（是）在乱动之间，你不了解它是「水」呀，你只觉得（它）是「波」。万象森罗，其实都是你的「自心」哪！所以「一切皆成佛」。「一切皆是佛」，（就）平等了，就没有什么彼此、什么种种的，一切也皆是自己呀！
「境外无心」。境外无心，所以极乐世界以及极乐世界的阿弥陀佛，这是属于「自」以外，佛教称为「他」；除了「自」，跟自个儿相对的是「他」。「全他即自」，整个儿的「他」就都是「自己」呀，这个在佛学上的名称叫做「自他不二」。上头是「心跟佛不二」，这个称「自己和他（不二）」。所以净土宗称为「他力派、果教门」，底下还要讲，这是跟其它法门不同之处。依靠「他力」，所以他「带业可以往生」，它是可以依靠「他力」，弥陀的愿力、他力，所以（是）「他力派」。「果教门」，是从「果实」上下手的，不是叫你从「地」下手的，是从吃馒头这儿开始的。你要从选种、开荒，从开荒那儿开始；你要开荒，然后要耕耘、要去选种，要去种种的；要（去）种、施肥、拣苗种种；然后又去割，割了之后要打，打了之后要磨，磨了之后最后蒸馒头，才能到口边；你是从开荒那儿开始的，首先（就）得这样。但是「果教派」他是从吃馒头这儿开始，馒头给了你，只要你自个儿要嚼，这个没人给你代替。（念公讲到此处，开怀大笑。）所以「果教派」呀，这是个果教派、他力门哪。所以「全他即自」，他全部也就是自己，「自他也不二」啊。《维摩诘经》整个儿是讲「不二法门」，一切都不二。所以有对待，对待就是矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情，种种的都在搞斗争啊，矛盾就要斗争。矛盾是对立面儿，虽然讲统一面儿，统一得很不够啊。这个是彻底的统一了，对立面就是一个，彻底的统一了。
「洪名正彰自性」，所以你在念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，不是心外去求一个什么法，像有（些）别人啊，求个什么神保佑。你就好好去念这一句佛，或者念本尊的咒，这个（讲的）就当然（是）「念佛了，洪名了」；正是彰明你自己的本性啊，叫做「自性」。参禅就是为了要明白自个的「自性」嘛，「参究自性」。现在你念佛正是「显明自性」啊，这个就把禅和净也变成「不二」了。
「净土方显唯心」，这又加上一句，那儿是说到「名」啊，这是说到「净土」。讲「净土庄严」，要求生净土，这才真是「唯心」哪，不是从心外去求法呀，纯粹是「自心」。底下也有，「托彼依正，显我自心」，假托极乐世界的「依报、正报」，极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心。不然你自己「本心」到底是什么样儿啊？这可以帮助你知道一下「你的自心，如是庄严」的嘛。所以净土也不是像一般的外道，我要升天啊、天宫啊。那是一个好的地方，到那儿去就永恒不死了。「天界」有无始天尊，或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，这样子。我们说，到了极乐世界，这一切一切都是「自家」呀，佛也是自心所现，土也是自心所现。
「感应道交，呼应同时」。咱们现在还是众生，我们在「感」哪，佛就在「应」啊。我们在念佛，念「南无阿弥陀佛」，我们在这呼，我们在呼叫啊。就（如同是）两个电台，我们在「呼叫」，我们念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，就是我们在叫对方啊。但是对方就是自己呀，所以「自念自听」啊，自己就「接收」了；发报是你自己，收报还是你自己，你自个儿听到了。所以那个「应」是同时啊！你听到了，

南无无量觉

阿弥陀佛一定听到了！佛的心跟咱们的心没有一毫一厘的间隔，在下一节里就要讲了；所以没有毫厘许间隔。这个「叫」和「应」是同时的，「自念自听」。你说「自听」，也就是「佛听」。自己在「念」，这是「呼」，「呼和应同时」，你念的时候不就同时你听到的时候吗？不是有前有后。「南无阿弥陀佛」，你念的时候，你就是听的时候，这是「同时」啊。这个「同时」又是极殊胜的意思的。「呼应」，呼的和答应中间儿不是经过一个过程啊。
奇哉！你呼的时候就是答应的时候！所以「因果同时」 用莲花来表示，老用莲花。「莲花」不仅仅是「出污泥而不染」哪，「莲花」还有更殊胜的意思，它是「花和果是同时的」。很多在开花的时候不（能）看见果子，（比如）桃子、梨，花瓣儿都掉了，很小的一（个）东西长出来，然后长出果子来了；正开花时一般没有果子。莲花只要一开，你看那个小莲蓬就在那儿了，那个果子就在那儿了。还有，有的是「有花无果」；有的「有果无花」，无花果。这个（莲花）有花有果，而且是花也多、果也多，花有很多瓣儿，果子有很多粒莲子；更要紧的是花和果同时。花和果同时，「花」就代表这是「因」，「果」就代表你修得的「果」，你种的「因」和你得「果」是「同时」的，你种因就是得果。所以你不要再怀疑：「我会不会得到好报？会不会得到好果？」那是绝对的啊！那个「果子」已经出现了。所以这个法门就是「因果同时」的；「呼应同时」表达了「因果同时」。
「十万亿程」，十万亿佛土，这说的是「事」，事相，所以极乐世界离我们有十万亿个佛土。十万亿个佛土，可是「去此不远」哪，这是《观经》里的话。「十万亿佛土」，这么远，它说「去此不远」。「去此不远」，这谈的是「理」了，因为它不在心外哪，所以「去此不远」，这就是「事理也不二」。说它是「事」，事也就是有「十万亿佛土以外」；说到「理」，「去此不远」；理事就圆融了。
「心作心是」，心作心是这个是《观经》的话，「是心作佛，是心是佛」。《观经》这两句话非常重要。这一段话它全部是这样的，《观经》里头，「诸佛如来是法界身」，（是）法身哪。「遍入一切众生心想中」，佛的身都入到一切众生的心中的想念，所以是你的起心动念「如来悉知悉见」。所以不像别的，如来就在一切众生的心想里头，你的思想里头，他都可以「遍」，他遍一切处嘛，遍到一切众生的心想里头。你心之起心动念，「如来悉知悉见」啊！所以你要为善，要做什么什么，这一切、这些功德如来都知道啊，如来就加被呀！所以这一点要放心哪！你说「我想了做坏事，我有罪业」，那不要紧，佛都原谅啊！佛他要不原谅，那还行了？所以佛才救度啊，就是怜悯大家呀。你有一点点善，佛就加被、护持、摄受、帮助你呀。
「是故汝等心想佛时」，你们大家在心里想佛的时候，这个心「即是三十二相八十随形好」。你们想到佛的时候，你们自个儿这个「心」就是「三十二相八十随形好」，都具足了。「是心作佛」，在你这个心在作这个佛；你想佛嘛，你就是心在作这个佛。你这个「心」本身呢，「是心」，这个心呢？这个心就是佛。「诸佛正遍知海，从心想生」，从你心的想念里头就产生了。所以我们起心在念佛，我们的念念之间念佛，这就是「是心在作佛」，你在修。你这个作佛的心就「本来是佛」，我们刚才说过，我们自己「妙明真心」就是「佛心」、就是「法性」。所以「是心作佛，是心是佛」，这八字虽然很简短，但是非常重要、非常深刻。「是心作佛」就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功？因为你本来就是啊。「是心是佛」代表你的本性，「是心作佛」是你的修持；你本性本来就是，你又从这个心起来来修，焉得不恢复你的「本来」呀？所以这个就是咱们序文里头所说的「性修不二」，你的「修」和你的「本性」是一回事。作佛的是这个「心」，而这个心它本来就是佛。所作的，所作的什么？所作的就是「佛」，「佛就是心」。心在作，作的什么？是「佛」，「佛就是心」。这个「心就是性」，「性」在那儿「作佛」，就在那儿「修」，「性跟修」不是两件事儿。
「境智一如」，也是在这一段里也回答了。这一切境也就是心，心就是智慧嘛。所以「心」，本来这个「境界」是顽冥不灵的东西，大地、山河嘛，死东西呀；「心是智慧」，是活的东西，这不是两回事。所以「自性、法性」不是两回事，有时候就是咱们在用词上把这个「法性」偏于无情物，把「自性」偏于有情，这是用词的一点分别而已，实际上，「自性和法性互含互摄」。这一段就说明「一切都不二」，「心跟佛」不是二；「自和他」，我们这每个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个；「事跟理」也不是两个，彼此是无碍的，十万亿程就在眼前哪，从「事」上说是十万亿程，从「理」上说就是在目前，去此不远哪，事和理也就圆融了，「事和理」也就不二啊；而且「性跟修」不二；这一切不二！在这一段上同时也显出来，刚才我们说，「净土就是唯心」，「洪名就是显的本性」，也表示了「禅净不二」。所以这一段主要来说明禅宗和净土，来破这个（说法）：「（有人说）你们这个净土宗是心外求法，是浅哪。」在这个地方说，就和佛法最高深的道理完全是一致的，和禅宗也不是两个。

第十二拜
「一心观礼，显密一体，身土不二，称名无异持咒，教主即是本尊，大日遮那，同归光寿，华藏密严，不离极乐，竖穷三际，横遍十虚，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
这一段是「密净不二」。「一心观礼，显密一体」，「显教」和「密教」是一体 。目前大家好像有点分别，好像「显教」就是和尚，「密教」就是喇嘛 ，所以称为「喇嘛教」。确实有好些个风俗、习惯、表现，喇嘛和僧人不一样。服装也不一样，用的法器也不一样，念经也不一样。他们用西藏话、蒙古话念经，我们都变成汉语。服装他也是，但是他保留还是印度的原（样），冬天这臂还是袒的，

南无无量觉

经上说（的）偏袒右肩，《金刚经》上（长老须菩提）问的时候（偏袒右肩） ，（右肩）这边儿是袒的，（因为）印度热。中国的和尚大袍子一穿，「袈裟」还是露出来（右肩）这个地方的；但是一露，大棉袍子在里头了，不「袒露」了。这个袍是中国古代的、俗人的袍，这个不是僧袍，不是僧人的（服装），「袈裟」才是僧人的服装。「袈裟」还是露着的，（右肩）还是露在外头，但是（里面）加了一件袍子。也许有些不同，但是实际说来，现在也有人好像是要保持啊、显出这个不同来，有的人就互相轻视。这显密之间的轻视，目前超过禅净。显教说「密宗都是邪魔」，密宗就说你们这个「显教是小乘」，互相看不起呀，其实都是错误。我常说，「显密」就是这个拳头，（念公做了一个手势，高高举起攥着的拳头，转动手腕，手背、手心都让人可以看到，然后说：）「这都显现在外头，这就叫『显』。」「密」是什么？（念公又做了一个手势，放下刚刚高举的拳头，人们就不容易看到了，然后说：）「这是『密』，不是老显在外头。」我这样（放下拳头）你看不见了。这样（又举起来）你还是看得见，这是「显」。（念公又重新将攥着的拳头举起让大家看见，然后说：）「你现在有缘你看见了，这是『密』。」但是它是两件事儿，（同时又）是一体啊！手背就是手心的背，手心就是手背的心。所以，「密」就是「显」的「密」，「显」就是「密」的「显」，（而又）是一体，都是法嘛，佛法嘛，怎么能变成两个呢？变成了两个，那不就变成两回事了？
可以有一些特色，那是都可以的嘛，显教都还有各种不同的许多特色嘛。日本把一个「净土宗」分了十几宗，它各有特色啊。他们合掌也不一样，念佛也不一样，念佛珠也不一样。最特别的念佛珠，是多少人共修，多少人合一个念佛珠。大家围着坐一圈儿，这个大念佛珠，每个珠子这么大个儿，每个人管一个，就好像流水作业；面前有个珠子（一来就）推一个，「南无阿弥陀佛」；珠子又来了，别人他推过来的呀，到了你这儿，「南无阿弥陀佛」，再推一个；每个人就这么推，这么念的。所以它这是特色，这个特色并不能说这是两个，是吧。「显」和「密」是一体，「显」和「密」呀。
再有，这个地方还有一个大家弄得很乱，真正（密宗所指的显教是什么），我问过贡噶活佛 ，他说，「密宗所指的显教，不是指着整个儿咱们大陆的全部的佛教；所谓显教，是《中论》以下的佛教经典，称为『显教』」。而且在西藏，学密的人先要学十二年的「显教」作为基础，脱产学习十二年。像《三论》哪，学到「中观见」；《成实论》、《俱舍论》、《中论》等等的，这一些教典很多的，这些书是很好的，这个称为「显教」。再往上，到了我们的《般若》、《法华》、《涅盘》什么的，这个不在密宗所谓的「显教」范围之内，这是显密共的，显密共同的。密宗说「显教低」，是「小乘」，是指着《三论》以下的，那跟我们的说法是一样儿。佛教分十宗，「成实宗、俱舍宗」这都是「小乘教」，那就是「低」的嘛。《三论》就是大小乘交界的地方，它是小乘的最高，而还不够大乘，所以这个以下称为「显教」，而且称为「显教低」；不是批评整个儿的、大陆的原有的佛教。但是学密的人没有把这个问题搞清楚，加上他自个儿的意思，就是说「像你们原来的、汉地所有的这些个都低，因此只有西藏那儿去学的东西才是高的」。这个是错误，不是这个意思，这是一种谬解！这个需要慢慢的来澄清。现在就是说澄清不完哪！现在许多问题比这个还严重的，还在那儿错，像这样些问题暂都等一等吧！
而且「密戒」里头，「轩轾 显密」是一个「根本戒」呀 。（「密宗十四根本戒」中，第六条为「诋毁自他宗派」详见注释。）你看不起「显」，为什么（密宗）他要学十二年「显」哪？必须要有这个基础啊！所以真正的学密是很艰辛的一个修持啊，需要学十二年的「显教」，然后修「四加行」：十万个大头啊，浑身倒下去的，这个头磕十万个。不光是磕头，要一边「观想」、要「念」，这么磕；要供十万个曼达；又念十万遍「百字明」，《金刚百字明》一百个字，（以及上师相应法，）四样儿的「四加行」。「四加行」就是什么都不干，脱产，快的也要三年。这就十五年了。要传一个普通的法去修，又修几年，然后给你「开顶」，这样儿又三、四年；才开始给你「传戒」、「传大法」，还不是每个人都可以传的，还要看根器。得了大法的人，完后就「闭关」了，一个关是十二年；这个「闭关」是真正不出来的 。所以他这「密宗修持」 成就快，他是修持得认真，紧（指不松懈）。
至于「密教」的高，也是有根据的。日本到中国留学，他们从中国回去之后，他们判、列这个教的等级，列「十住心」。把这个人的情况分为十个等类，叫「十住心」。最初就是「异生羝羊心」，就好像动物似的，这种人说的很愚昧无知啊，说的不信佛的人。一点点上来，小孩似的一点点上来，说到上头就是这样子。第八，他列的是「禅宗」，第九是「华严」，第十是「密宗」。密宗称为「秘密庄严心」，「三身」、「四曼」哪！当时（日本）华严（宗），相当于中国唐朝，跑（到）天皇那儿去，不服啊，说他们怎么说比我们「华严」还高，从来都是「华严」最高啊，怎么他们比我们高啊？天皇就把他们都诏到御前，就问他，（天皇）他说，「你这是怎么回事啊」？（他）就回答，他说是，「我学了密，学了这个法，总之我就是从自身就放光」。说的时候他就放光了，放光就把整个儿日本的皇宫全照亮了。当时就是所有的参加辩论的、告状的人都磕头了，皇后也顶礼献袈裟。这样儿他这个「判教」就成立了，没有人敢否定了。
所以我们这个「密」之高，它是「诸佛的境界」，诸佛的「自受用境界」 。所以它确实是毘卢遮那所说，在天宫上所说的。《华严》也是，毘卢遮那在天宫所说，一般说（这是）显现。其实释迦牟尼也就是毘卢遮那的应化，一般都在地球上说的。那么，

南无无量觉

到了密教、「秘密庄严」，这个就是佛教里头最深入，「秘密庄严心所流露」。
「净土宗是密教显说」 ，所以密教的所有……（在这里面）我都是平等的，你说我修什么都可以——「你赞叹密宗的时候，也是赞叹我的念佛、赞叹我的禅宗；你赞叹禅宗的时候，也是赞叹我的密宗，赞叹我的净土；你赞叹净土的时候，也是赞叹我的密宗、赞叹我的禅宗；我这里头，我确确实实平等了」。但在平等之中，「密宗」确确实实是「十住心」，这个说法是成立的；「净土是密教的显说」；「禅宗」就是密宗的最高的心地法门的最上的『澈却』（藏音：khregs-chod，又译且却），叫做「立断」，「澈却」翻「立断」。那么，立断之外还有一个「顿超」，和禅宗还是略有不同。就是这样，所以这就是整个儿的教的情况，「显密是一体」的。所以我们说到密宗的殊胜，密宗的「十住心」最高。（夏老师）他说，「密宗不但跟净土宗是一体，跟显教整个儿也是一体」，那跟净土更是一体了。
「身土不二」，我们这个「身」跟这个「土」不是两个，都是「从心所流现」，心流现出来身，心流现了土。所以你看看，法身居常寂光土，报身居实报庄严土，破了见思惑就是方便有余土，我们还是凡夫，我们就是在凡圣同居土。这个「土」跟我们这个「身」不是两个，都是由于你现在「断惑的水平」，（决定）而是什么「身」，而是什么「土」嘛，直接是一回事。
「称名无异持咒」，你称名，念这个名号，「南无阿弥陀佛」，而且确实我在「称名」里头，我确实得到了「密宗」的、很特殊的感应嘛。「密宗」是有最高的佛，比毘卢遮那还要高，「红密」，称为「阿达尔玛如来」；阿达尔玛如来的「心印」，在「持名」的时候就显现了。当时我还觉得，「我这个念佛怎么出了阿达尔玛佛的心印」？后来才知道同时就是「阿弥陀的心印」，我当时并不知道这个事儿。所以你在念佛的时候，「心印」是密宗的事情喽，净土宗从来没有谈「心印」哪。密宗有「心印」，观音菩萨，阿弥陀佛的心印是?????字（梵文），有的佛像写了那个字；有的佛堂，像夏老师的佛堂，大的梵文的?????字在那儿，「印这个心」哪。「无异持咒」，而且这个「南无阿弥陀佛」用印度话来念「Namo Amitabha」。这一句佛号就出现在《往生咒》、《大悲咒》里头。但是我们注音注错了，「南无」也就变成「那摩」了，「阿」字变成「哦」字了。现在写的文字是「多婆夜」，夜晚的「夜」，南方很多地方「夜」就读「亚」，亚的音。所以你是要把这「音」要念准了，还是跟那个印度文一样的，「Namo Amitabha」，「南无阿弥陀佛」印度音的读法。因此我们要念「南无阿弥陀佛」，「阿」字很重要（音：ā，ㄚ；同，啊，第一声）。现在大家初修，要念就念南无（Namo）阿（ā，ㄚ）弥陀佛。有的人老年了，老太婆了，都念几十年了，你就不要叫她改。但是她不要说，我念「哦」，把别人念「阿」的再把它改过来，就改错了。
「称名无异持咒，教主即是本尊」，刚才已经说过了，我们的教主阿弥陀佛。你念佛，「教主就是本尊」；你又「持咒」，你又是「本尊」，那还不就是「密」吗？「大日遮那，同归光寿」，大日如来，毘卢遮那佛。「华严」是毘卢遮那佛，「密宗」是大日如来，这都是归于「无量光、无量寿」啊，都是「阿弥陀」呀。这个有根据吗？这个有啊！我们拿密宗的东密兴教大师 ，他的著作里头就说了，「大日如来或名无量寿佛，大日如来或名无量光佛」，说无量光、无量寿就是大日如来，所以夏老师说这些话都是有根有据呀！那「毘卢遮那」呢？兴教大师他又说了，「毘卢弥陀」，毘卢遮那跟阿弥陀佛是「同体异名」，同一个本体，不同的名字。所以这样就是，「极乐、华藏」，阿弥陀佛的世界是极乐世界，毘卢遮那的世界是华藏世界，这两个世界是怎么样呢？是「名异一处」。那个佛号是「同体异名」，这个国土是「名异」，名字上不同了，是在「一处」。所以这个就是说，「华藏」就没有离开「极乐」呀，在一处啊。
底下还要说「密严」，密严怎么回事儿啊？密严有《密严经》；《密严经》也是密宗的经典，说：「佛已超过彼，而依密严住。极乐庄严国，世尊无量寿。」「密严国土」就是「极乐国土」，它那儿的佛就叫「无量寿」嘛。它又说：「密严净土，超诸佛国，」超过一切佛国呀。它是怎么样超过？它是「无为性」，是由于「无为为性」（以无为为性）而成的；它是不同于「微尘」哪！许多世界，「世界散为微尘，微尘聚为世界」，不是《金刚经》讲的吗？很多世界都是「微尘聚合而成」。现在，「微尘」不要说是土，就是说这些电子、什么什么这都是微尘聚会（成）的。所以这个世界将来要坏的，将来要大崩溃，大爆炸；全世界，整个儿银河系都完了，这个「大」是大得不得了！但是这个「密严国」不同，它是「无为性」啊，它不是「微尘」所成啊。所以这个密严也不离极乐。「而依密严住」，「密严住」就是「极乐庄严国」，而这个佛就是「无量寿」。而「密严世界不同于诸佛国」，这种「清净庄严」，也就是赞叹极乐世界，所以这两句话就有了。
所以「大日」是大日如来，「遮那」是毘卢遮那，是华严的佛。「大日」，是「东密」，管毘卢遮那称为「大日如来」。所以日本他很尊重，它「日」啊，「日」本哪，这是「大日」啊，大日如来，（都有一个「日」字）。「大日遮那，同归光寿」，都是「无量光、无量寿」。「华藏世界和密严世界」没有离开极乐世界 ，「教主」没有离开极乐的教主，「国土」也没有离开极乐的国土。所以这样的极乐世界，「竖穷三际」，过去、现在、未来这「三际」，竖着来说的嘛，这是「穷尽」哪，找不到头儿呀。「横遍十虚」，横着是空间，是遍满十方虚空；东南西北，四方；加上四个角，八方；加上上下，就是十方，这「遍于十方」。「阿弥陀佛」！一拜「阿弥陀佛」。
所以刚才我们说，这句佛号要把「阿（ā，ㄚ）」字念准哪！「东密」兴教大师说，

南无无量觉

他赞叹念佛法门哪：「从一个『阿』字出生一切陀罗尼，一切咒就从一个『阿』字出生。」当时我在念佛的时候，心中就出现这个「阿」字——那次「念佛七」很好，那刚解放，「密教」打了一个基础，「显教」也再打（了）一个基础；解放以后前途是如何，完全不知道；那时心是很诚恳啊、很「孤」 啊。这是「阿」字，「阿字出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛，一切诸佛都从咒出生」。
所以现在还有，就是说这个「密」，显教净土宗没有绝对的不念一点咒的；你看《阿弥陀经》经本儿上，后头都有「往生咒」，很难得有一本《阿弥陀经》后头不带「往生咒」的。其它的念「大悲咒」、念「准提咒」。和尚成天上殿就是「大悲、十小咒」。你说他是「密宗」是「显教」？那不就是「唐密」汉化了吗？也就是「字音走了的密」，就是这样儿。
但是现在「密宗」我们为什么不提倡？确实危险万分的！许多人都在这儿冒充，这些魔啊！就跟这些「假药」一样。中国的茅台买的不好，那不知是什么坏东西呀！他就买这个瓶子，茅台一个酒瓶子就可以买一瓶酒呀，空瓶子可以买一瓶酒，装来之后它就是「假货」。拿这个瓶装换上（假酒），，假东西呀！所以（有）很多「自称密宗的人」（是冒充的啊）。只有「净土」，就是「密教的显说」，最安全哪！它不要叫你去依止一个「人」哪！这个「人」他万恶 ！这个伪善哪，那更可怕呀！他可以做种种的形相在欺骗人。所以不能随便去拜师父，你不管他有名无名，或者什么什么，有名有时候那个「名」来得很不正派呀！别人不要说，（他）这有这么大的名声，有这么多人的信仰，看来不会错。「看来」！我说是很危险哪！（念公讲到此处，超然而笑）。确实是如此，很多很有名的人，李炳南说的（那）是「大魔王」，这不是我说的。李炳南的话没有错呀！他一个老学佛的人，与人无争，与世无忤 （音 wǔ，ㄨˇ ），他何必得罪人呢？他就是这样说。他也知道妄语（的罪业和果报）。而且这种话说错了，责任很大呀！障人慧命啊！人家是「善知识」，你说是「魔」，这总是自己起码是要有八分把握、要九分把握才敢这么说，不然（的话）自然也要含蓄一点呀。
所以那个陈健民，那是肯定又肯定啊，他死了之后的情形很不好，大家还给他擦粉，给他宣扬如何如何。有的人要愚痴起来，他很聪明的人，可以做很蠢的事，他（这是）「感情」！所以我们现在不注重感情，我们说，我们不要这么建立一些感情的关系呀，我们都（要）是「理智」啊！理智这就是要正确。都是为了佛法呀！建立在这样儿一个崇高的基础上。这个「密」，一方面我们要赞叹，一方面是要敲警钟。目前有两个和尚到了美国，也是让人家发现有一些不妥当的行为，我们就不说谁是谁了，种种的。所以这一种就是很难哪。「密宗」是「殊胜」，但是很难学呀！
我是从抗战期间，跑到南方去了 ，跟我同船的就是叶曼 ，（是）新娘子那时候 。日本投降，我从重庆回来之后，弘扬以「密宗」为主。解放了之后，分配到山西。山西后来又调整到天津北洋大学、天津大学。后来回到邮电学院，从天津回来，这就是（主要弘扬）「禅宗」。文化大革命当了牛鬼蛇神，进了干校、到了河南，这一段是一生最苦、最艰苦的一段，不能想象！我就说分成八份儿，每个人分我的八分之一，八个人恐怕都得死！然而所幸还没有死，回来了啊。回来之后，再弘就是「净土」了，「以净土为主了」。所以，确确实实把这几个方面……我自己这三个还是「平等」的。这就是从实际的情况来看，种种的因缘来看，只有这个「净土」，底下也称赞，是「最稳当」。所以「华藏、密严也不离极乐，竖穷三际，横遍十虚，阿弥陀佛」。这一段，拜这个佛，阿弥陀佛就是我们的「本尊」，极乐就是华藏密严，这个教主就是大日毘卢遮那，「显密一体」，所以这一段「显密不二」。这个「阿」字，「一个『阿』字就出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛」。「阿弥陀佛」中就这个「阿」字。现在（大家）恰恰把这个阿（ā，ㄚ）字念得不正确，这个就差一些。所以我们要按正确念，要告诉大家好好念这个「阿」（ā，ㄚ）字。

第十三拜
「一心观礼，六字统摄万法，一门即是普门，全事即理，全妄归真，全性起修，全修在性，广学原为深入，专修即是总持，声声唤醒自己，念念不离本尊，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
    刚才都是说「不二」。这里头一上来，就一句「六字统摄万法」，这六个字就是「南无阿弥陀佛」，只有简简单单六个字，但是这六个字统摄万法呀！万法，八万四千法门，万法就超过一个数量，极言其多，就是一切呀！所以这六个字就是「统摄一切法」。「一门即是普门」 ，你念佛是「一门深入」；你念佛，（如）《普门品》普门示现，佛现种种、阿弥陀佛现种种身来救度哪，这一个法门就是普救、普度、普现，这个「普门」哪。这个理由、理论就是《华严》，「一就是一切，一切就是一」。一和多，在《大经解》里头，特别把「十玄」，《华严》里头有「十玄」，一里头有多；小里头包括大呀，须弥山包括很多芥子，而这个芥子能包括须弥山，小中包括大；短时间包括长时间，一秒包括一年，不但一年有若干秒，一秒就包括一年哪！这些道理，「延促是同时」，都把咱们这个情和见（破除了）。我们这些见解，我们认为的这些常识，这些客观的，好像是「唯常识论」，以为这个常识就是真理；其实常识是你三度空间、你可怜的生物，你所接触到的这一点点，那怎么是真理呢？
《华严》它就是「十玄」，不但是「事跟理」没有抵触，「事跟事」也没有抵触。小跟大，大的包括小的，小的就可以包括大的呀。一个留学生，数学一个问题他说，我现在想不通啊，科学也证明了，客观上也有事例。他说是：「全体包括局部，这个我当然懂了，」底下他证明了，你所包括的项目，你所集的项目到了无穷多的时候，你其中每一个项目是一个局部，就包括全体，

南无无量觉

这怎么能想象呢？局部怎么包括全体呢？这个（问题），我在我（写）的《净土资粮》里头有谈到这个，也有事例嘛，「全息照相」，全息照相那个底版你把它打破了，打破了拿一个渣子，那这个是一个局部了，一个渣子是个局部了。你再把这个渣子放到原来底版那个位置，还把这光线通过去，而这个所显现出来的还是全体，跟那个全部的底片是一样的。但是，比方是我吧，出现我这个人比原来的情况小一些。小一些不管它，但是确实这一切信息、全体所含的信息，在一个小渣子局部中都含有。所以佛所说的，「一就是多，小中就有大」。那个大底片是个「大」，那一个小渣子是个「小」，大的东西都在小的东西里头啊，没有欠缺呀。所以我们现在就是要破除我们这种情见。
我们知道了这些道理，而从学佛（说），将来就是，我就是这么（认为），当然可能不对，也可以说我这是随便说说。我说：「佛法在中国接受得最好啊！」其它的国家他们接受了小乘法，虽然是学习的很认真，社会上大家很恭敬，地位也很好，但是只是小乘法。佛不满意呀！佛说小乘法是「焦芽败种」啊！好不容易发了芽儿，它焦了，你这个种子腐烂了，佛批评这个小乘。小乘也看到大乘的那种成就，小乘哭声震天哪！「云何一法中，而不知此事」？跟着佛这么多年，这个我不知道！小乘（人）一直跟着佛，他如聋如盲，跟瞎子一样，跟聋子一样。这个大乘法真是接受是在中国呀！日本是不错，是我们的学生，所以日本打我们是忘恩负义呀！真是我们的学生啊，在各个方面是从中国学的。
（对于）这些哲理，（比如）「一和多」呀，刚才说（的）这一个渣子，这个要把它讲得很（周详），每一个它都是有（很深的道理）。你比方像北海这个水，（大家）都看见过北海公园了。这个水中有一个波，这一个波为什么形成这个样子呢？是根据刚才水怎么动的情况，又根据现在风的力量是什么情况。前头那一个波为什么形成那个情况呢？是跟全湖的、湖的结构，水的动力，风的大小，这一切信息所共同决定的。那么在这个基础上，再加上新的信息，这个波又在动啊，还在动啊，又在动啊，所以这一个波是具足了整个儿北海水的全部的信息。所以现在我们这种「信息论」呀，为什么一个渣子它还能够放出整个儿的人来？就是这一个渣子它有全部的信息呀，不是它有那个全部底版的物质，那并不是，但是信息它是全部的。这一个波的水，它具备了全体的性质。而且你这一个波，请问你给它切下来，什么是它的界线哪？这个波和那个波之间你切得开吗？它是一个体呀！
所以就是这样啊，「一」里头就有「多」，其它东西也都在我这里头，我也在其它东西那里头。这用镜子就很容易看了，十个镜子在这儿，每一个镜子都到我这一个镜子里头来，而且我也就入其它的镜子里面去，而且重重无尽哪！重重无尽，就咱们两个人在对面就重重无尽，没有止境。你看见我了不是？你看见我了，你看见我眼珠儿没有？我眼珠儿里有谁？眼珠儿里有你。可是你呢？你有眼珠儿，你眼珠儿里有我，所以你看见我这个眼珠儿上的你。可是你要说（我）这个眼珠儿上的你、（这个）你的眼珠儿里头又有我。这么套下去是无有穷尽的，所以重重无尽哪，就是说这个世界。所以我们不要很固执，以为这个事情只能多里头有一，一里头不能有多；只能大的装小的，小的不能装大的。这样一盖就全都看不见了，这一点儿就把全（部）大的东西都盖住了。从「一（和）多」我们说到「一和普」，说到《华严》的无碍。
底下说「全事即理」，这个事，波是什么呢？波不就是事吗，事相吗？整个事相是什么？这个波、它整个儿是什么？整个儿波、整个儿是水嘛！没有一个什么叫做波嘛，波就是变成这个样子了。水一拱，（波）它的本体，没有别的，只是水。所以一切事相它的本体是什么？只是理。理是本体，事是事相；一个形相，一个本体。要说这个本体跟这个相是不可分割的嘛，全部的事都是理。因为全部的事都是理，「理事一体」，所以这个「一」中才可以包括「一切」嘛。「全妄归真」，我们现在这是妄啊，妄想啊。我们在念佛，我们念佛就是把我们整个儿的「妄想」归到「真如」了，所以这个妄想也不是可怕呀。所以不要说念到（没有妄想），你只要念就是了，念佛中有妄不要怕呀。如在水上画画，水上画个圈儿，是有一个圈儿，等（一会儿），马上就没有了。这个妄哪儿去了？妄又归到水里头去了嘛。水代表「真」嘛，你画这个图像是事相，是你一时的盲动；这盲动没有关系嘛，它并没有真实有个东西在这儿啊，它马上就归到「真」了，全部还是要归到真。所以这就说明啊，这一切「全事即理，全妄归真」。
「全性起修，全修在性」，我们说「性修不二」，这个又进一层了，是承整个儿的性来开始来修行的。我们在念佛，是从你的本心起了个念头；我们有个本觉，我们开始了觉悟，有了始觉，这不（就）是从我们本觉起了一个觉悟的念头吗？本觉是咱们的本性，是从性里头起了一个修行之念，所以全性起来修行。我们修什么呢？我们念的是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们的本心哪，因此我们所念的、所修的正是我们的本心哪。你所修的在哪儿啊？所修的就在我的本心嘛。你所修的在性，而且咱们的念佛法门，你全部的修持就都在你的本性。所以这就是「全性起修，全修在性」。
「是心是佛，是心作佛」，由于「是心是佛」这个心来念佛，这是「全性起修」；你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外；你「全修就在性」，在你的本性。如珠子发光，珠子发光是全珠发光；珠子发光之后，珠子的光先照到谁？珠子的光还是还照本珠啊！首先把这个珠子先亮了，是不是啊！这个譬喻就可以说明「全性起修，全修在性」。你手电灯亮，照到外头去了，远处亮了（讲到此处，念公开怀的笑起来）。珠子放光，这个光首先照亮了珠子，这就是「全珠生光，全光照珠」，就是「全性起修，全修在性」。「直截了当」，中间儿没有周折，

南无无量觉

没有去浪费。你自己起的就是照明自己；照明自己，自性愈明就愈放光，愈放光自己就愈明，实际就是这样儿。最后彻底「垢灭善生」，彻底「恢复本来」。
「广学原为深入」，我们为什么要学许许多多？就是为了要深入啊。所以他们华藏佛教会，还有视听图书馆来了一些和尚、比丘尼，我也给他们说「广学」呀。我说我跟你们的师父不一样，你们师父讲「专修专弘」，我说我是主张「广学普赞，一门深入」。他们把我这个「普赞」弄错了一个字，（成了）「遍赞」；「遍赞」不是我的（说法），没有「普」字好，我应该是「广学普赞」。如果要挖一个坑，要挖深，你要一个这么深的坑，要挖五尺（深），你这上头就只有这么大，你这铁刀就下不去，你必须要大一些，你才能挖到五尺深，「广学」就是为了「深入」 。还有你要「普赞」哪，平等，法门没有一个不是好的，我们这个赞叹，不是说你搞那个就是错了，这个我们要「普赞」。但是最后你还是要「一门深入」嘛，你总不是脚踩两只船哪；脚踩两只船就「两门俱破」 了。所以「广学就是为了深入」。
「专修即是总持」，专修就是总持。一个洪名只有六个字，「统摄万法」。所以蕅益大师说，你念这一句佛号，三藏十二部的经典都在里面，一切戒律都在里面。正当念佛之时，你还想偷人家的美金哪？（念公说到这里幽默地笑起来。）当然不会！你想偷人美金，就不肯念佛了。这连破戒念头都没有了 ，这样儿就是持戒嘛，戒律都在里头了。禅宗「一千七百则公案」，禅宗到现在为止的公案有一千七百条。公案就是大家作为所谓公共的一种档案数据、案件啊，就是立案了。公案、公共承认的案，一共有一千七百条，就是一千七百则公案。另外一句话说，禅定也都在里头了 。所以「一门就是普门」，就是「统摄万法」啊；「专修就是总持」，因此总持陀罗尼；「统摄万法」，完全都统摄了，就是「总持」。
下面两句很好，「声声唤醒自己」，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，叫谁呢？是把你自己叫醒啊！你在睡觉啊，现在都是做的梦中事啊。就这么一声一声叫，把你自己叫醒了。「声声唤醒自己」，这句就是禅嘛，还有什么是禅哪？所以「此身已在含元殿」，真是老实念佛的人，你已经在了「含元殿」。「含元殿」 就是长安城的皇宫，等于说在北京，你「此身已在天安门，更从何处问北京」？到了天安门，你还要问北京干什么？你到了北京中央了。（另一句，）「更从何处觅长安」，原来（文句）是这样子（「此身已在含元殿，更从何处觅长安」 ），古时候嘛，含元殿。（修）净土不再需要去参禅了。领会一些禅，对于我们破执着，不要是限于有为、有漏，还是有好处的。所以我们广学多闻，学般若。
「念念不离本尊」，声声是唤醒自己，我一念一念，念的南无阿弥陀佛，没有离开我的「本尊」哪。这句就是密，这就是密法的「相应」呀，念念都在「本尊」上。我这个感应道交，这个心感应，自己和本尊没有分离呀。「阿弥陀佛」，「本尊」是谁呀？「阿弥陀佛」。这是第十三。第十四也是很重要。今天上午这个都是在咱们《净修捷要》之中很精华，也就是我们整个儿佛教的精华。不光是净土宗，牵涉到各个重要的佛教经论。

第十四拜
「一心观礼，无量光寿，是我本觉，起心念佛，方名始觉，托彼依正，显我自心，始本不离，直趋觉路，暂尔相违，便堕无明，故知正遍知海，虽入众生心想，寂光真净，不涉一切情计，微妙难思，绝待圆融，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
「一心观礼，无量光寿，是我本觉」，这就是讲的「三觉」，「三觉」是本觉、始觉、究竟觉。人人都有个本觉，一切众生也都有本觉，但是众生因为他迷了嘛，他成了众生了嘛，就不觉。这众生是不觉，他没有觉悟。他虽然本觉是跟佛一样，但是现在他完全就为追求声啊、香啊，这种享受，世间这些欲、欲望，情欲、物欲，物质的这些刺激，他为这个所求，沾污了他的身哪、心哪，他不觉了。人人都有「本觉」，但是现在是迷了，有无明，有妄动；自己心中妄动就有了无明，有了无明之后，沾染越来越深，你就完全变成不觉了，现在众生是这个样子。人还是好的，还有众生更愚痴的、有更残酷的，互相就是杀呀，那怎么能够「恢复本来」呢？所以因为本觉人人都有，但是他不觉，不觉之中怎么才能够恢复本来？就要靠「始觉」，开始的觉悟。你有始觉你才可能收复失地呀，还我山河，才能够彻底。那么，有了始觉之后，是不是就可以了呢？你始觉要合乎本觉，很要紧是「始觉合本」，你的始觉要合乎你的本觉，这样达到「究竟觉」，这才是成佛了，真正的成佛了，不再迷了。虽然现在我们等于……反正这个譬喻，没有一个譬喻能够从各个方面都恰当的。用矿做个譬喻，就是恢复成佛之后不再迷了。我们虽然有「本觉」，就好像矿里头有金子，你（必须）锻炼了之后，炼成了金，这个成功了，那就是「究竟觉」。这个成功之后，你这个金子不会再变成矿了。
「无量光寿，是我本觉」，无量光佛、无量寿佛就是我们的「本觉」呀。怎么算「始觉」呢？我们起了心，发起了这个心来「念佛」，念南无阿弥陀佛，这个才叫做「始觉」。所以一般的你信了佛，还不足够完全能够称为「始觉」。这个念佛是很重要啊！所以，十地菩萨、每地菩萨都不离念佛呀！所以你不管修什么，你必须在你起心念佛之后，才是真正的始觉。从不觉，你就要开始结束你那个不觉了，趋向究竟觉了。你就要产生始觉，产生始觉就是要靠「念佛」呀。
「托彼依正，显我自心」，这八个字好啊！我们藉托啊，要靠，托靠啊，藉托啊；靠彼土，就是「托彼」，彼土极乐世界。极乐世界的依报和正报，「依报」就是国土，黄金为地，泉池交流，宫殿，种种的庄严，（这是说）依报；「正报」就是佛菩萨、大众，这都是正报。我们要假托，要依靠彼土极乐世界，正报佛菩萨，依报种种的庄严，来显明我自己的「本心」哪。所以我们这么讲，要观想极乐世界、想阿弥陀佛什么什么功德，