锺茂森博士：幸福成功的根基—《弟子规》学习心得

南无无量觉

我们就乐意的去教导他。别人有能力的，能力比我强的，我也跟他一起生欢喜心，他的能力就好比我自己的能力一样，我替他高兴。不可以去轻贱他、轻视他，甚至找机会去指责他、侮辱他。这是因为人有一颗本来的爱心，这种爱心是跟一切人一体的这种心，所以自己的能力一定跟大众来分享，绝对不吝啬自己的才华，别人的能力也如同我自己的能力一样，为他高兴。有的人心量窄小，自己有能力不肯去传授给别人，有很好的学问不肯全盘的去教导别人，总要自己留一手。师傅教徒弟，想着教会徒弟就饿死师傅，这种观念就是自私的观念，当这个私心还在，哪怕是一点点，就障碍他的本性，障碍他的本善流露，他的能力肯定不圆满，因为他的能力被他的私心障碍住。

　　一个人真正是大公无私的，他的能力是能圆满的，为什么？因为能力是本性中本有的，只是在我们这个本性的宝藏里面没有开发。真正把私放下，一点自私自利都没有，这个人他本性中的这种才华能力就像泉水一样汩汩的涌出来，没有障碍。见到人家有这个能力，比如说这个人讲传统文化讲得很好，心里就坐不住，古人讲同行相轻、文人相轻，互相就要轻贱，不懂得尊重别人，就大张旗鼓的去批评别人，从他讲的内容里面去找毛病，一字一句都不放过，稍微有一点错漏的就抓住不放，这叫吹毛求疵。目的是什么？要把他的信心打垮，打垮他之后他就可以不要讲了，那他就不会超过我，显得自己在这方面突出出来，我比他高明，我能够对他样样都了解都批评他，这叫轻訾别人。要知道，这件事情如果是好事，对国家、对世界带来利益的事情，就不可以去随便的来批评，应该多鼓励、多扶持别人，让这个社会、这个世界多一些人来替人民做好事，这种心才是一种仁爱的心。哪怕是批评人，一个慈悲的人，即使是批评别人的缺点、错漏，都是非常委婉的。我们来看下面第五和第六条：

　　【勿谄富。勿骄贫。】

　　这句话是讲看到富贵的人我们不要生阿谀奉承、谄媚巴结的心；看见贫贱的人不可以生骄慢，露出骄态。谄媚、巴结和骄慢这都是一般人很重的习气，这种习气障碍本性，因为本性是平等的，人人本性本善。在本性上讲是平等而没有高下，在一个人的身分现相来讲，确实是有高下、有贫富，有好运的、有不好运的，但是不可以被这些表相迷惑了，让自己的本性之心受到障碍。《朱子治家格言》上面说，「见富贵而生谄容者最可耻，遇贫穷而作骄态者贱莫甚」，看见富贵的人就生谄媚、巴结，这种人其实是最可耻，君子绝对不会干这种事情，君子注重自己的人格，丢人格的事情绝对不做；看到贫穷的人就生起骄慢之心，看不起别人，这种人反而自己是最贫贱的。所以一个人的贵贱不是看他的财富拥有多少，他的品格高尚这种人就贵；如果是他品格低下，见到富贵就谄媚巴结，见到贫贱的、低层的人就生骄慢，这种人反而是最贱的。《中庸》上面告诉我们，「君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱」，这真正是德行涵养。

　　君子安分守己，自己是什么样的地位就做什么样的事情，绝对不贪慕自己地位以外的事情，因为贪慕跟自己地位以外的事就往往会自取其辱。君子素富贵行乎富贵，他本来是出身富贵的，就做好富贵人本分的事情，他素贫贱就行乎贫贱，出身贫贱他就做好贫贱人本分的事情。富贵的人能够好礼，讲礼貌，懂礼节，懂得恭敬人，明辨是非善恶而能够择善而行，富贵的人里面他做君子、做圣贤。贫贱的人他如果能懂得好学，他不以贫贱为耻，安分守己，顺应天时，顺应自己的缘分，在自己的位置上进德修业，也能够做君子，也能成圣成贤。圣贤并不分富贵贫贱，孔子的学生里面，富的人，像子贡，贫贱的人，像颜回，颜回是箪食瓢饮，吃饭的时候连饭碗都没有，用个竹篓子来盛饭，喝水用个葫芦瓢，穷到这种地位，他不改其乐。为什么？因为他懂得安于本分，就在自己的本分上面去行圣贤之道，所以他依然是快乐的，不管在什么样的位置上面，都能够成就完美的品德。下面是第七和第八条：

　　【勿厌故。勿喜新。】

　　这一条就是讲不可以喜新厌旧，喜新厌旧是现代人一个非常严重的毛病，在生活物品上喜新厌旧，造成很多的浪费。比如说我们身上穿的衣服，很多人就追求时髦、追求潮流，每年都换多少次的衣服，春夏秋冬都在赶潮流，去年买的衣服没穿过几次，今年又换新的，家里的衣服堆积起来都发霉生虫，造成很大的浪费。要知道我们现在有很好的衣服穿，这个地球上依然有很多人挣扎在贫困生死在线，怎么可以奢侈浪费？一件衣服好好的穿，穿上十年都没问题，我们就在这种物质上面节约来养自己的厚德。像我们师长他的老师李炳南老教授一生就守住节俭，他的收入很丰厚，是大学教授，又是很高明的中医，还在“替换词”部门担任官职，他办医院、办老人院、办传统文化的讲堂，他的钱都拿来捐献给公益事业、教育事业，而自己生活非常的节俭，真的是节俭到不能再节俭的程度，一天他就吃一顿饭，省下点钱来帮助人。他自己穿的衣服，外面的衣服总是那套中山装，没有换新的，里面内衣我们不知道，等到他老人家走了以后，后人把他的这些物品拿出来一看，发现他的那些内衣内裤还有袜子都是打了很多补钉，自己补。前年我也去过老人家当时居住的地方，现在是个纪念馆，看到老人家那些当年用的物品都是非常简单朴素，我们看了很感动，真正的大德是这样珍惜自己的福报，把自己的福省下来供养一切大众。

　　喜新厌旧这种毛病要不得，当我们在物质上面常常喜新厌旧的时候，人的道义就愈来愈稀薄，最后变得人跟人的交往也喜新厌旧，不注重道义、恩义、情义。在这个社会上最明显的是看到离婚率年年在攀升，为什么年年的离婚率愈来愈高？喜新厌旧这个心理就是主要的一个原因。根据二００四年的一个统计，在中华有十三万的新人结婚，可是同年离婚的有六点二万对。十三万对的新人结婚，六点二万对离婚，换句话说，将近一半的人离婚，

南无无量觉

离婚率高达百分之五十。为什么有这个悲剧？这是因为大部分的现代人都有这种喜新厌旧的问题。像我们看到先贤他们的这些故事让我们非常敬佩，在东汉光武帝的时候有个大臣叫宋弘，光武帝的姐姐湖阳公主见到宋弘就很喜欢，因为公主的夫婿刚刚去世，这个公主就看上了宋弘，就请光武帝为她做媒去说亲。皇帝就到宋弘家里先去问问他，我听说谚语曾经讲富贵就要换朋友、就要换妻子，这是不是人情？宋弘听光武帝这么一说，马上就知道来意，因为宋弘已经有妻室，他对光武帝就说「贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂」，在贫贱的时候、患难的时候的朋友不能忘记，那种友情是最真挚的，跟我们一起共过患难的，所谓糟糠之妻，一起创立家业，辅助我成就事业的太太是绝对不能够换的，一定要白头偕老。宋弘跟光武帝这么一说，光武帝知道这门亲事是谈不成。你看宋弘不攀权贵，光武帝亲自来说媒，让他来做皇亲国戚他都不要，这是真正念旧念恩的厚德君子。当时朝廷上下知道宋弘的这种道义、恩义、情义的事情非常的敬佩，朝野上下都讲求道义。宋弘一个人置身清白，忠义就能影响到朝廷、影响到社会，这就是古人讲的修身，然后齐家，然后能治国和平天下。

　　我们看到现前社会里面也有那种念旧念恩的道义夫妻，让我们也很感动。在报纸新闻里面看到在中国有一对夫妇，他太太在二十三年前跟这个先生结婚，结婚以后就发现太太很怕冷，体质很弱，先生就二十三年如一日每天为太太揉搓脚，帮助她的身体得到温暖，后来在一九九０年的那年太太就站不起来，她得的是骨头坏死的病症，结果先生侍候太太，树立太太生活的信心，家里虽然很穷，但是工作养家的重担先生扛起来，而且先生对太太发了愿，说要背着太太去走遍中国的大中城市。他们已经在走了，他们计划用三年时间把中国走完，而且边走边把自己二十三年夫妻共患难、互相帮助的这个事情跟大家宣讲，用这种爱心希望让他的太太重新站起来。

　　还有报纸上登的河南郑州的一个男子因为车祸变成植物人，他的太太三年在他床前侍候他。虽然这个植物人一点动作都没有，昏迷不醒，甚至用针扎他的腿都不动，太太就每天守在床前照顾自己的先生，为她先生翻身、擦洗，为她先生唱歌，跟她的先生聊家常。每两个小时就要让他翻身一次、擦洗一次，三年如一日，连医生都很感叹说，这三年的时间一个全没有意识、毫没有动弹能力的人，身上竟然没有生任何的疮，皮肤保存得很好，这种事我们医生都叹为观止。妻子刚来的时候还很胖，结果三年瘦下去三十多斤。结果这个太太说夫妻夫妻，是祸福共同承担才叫夫妻，做人要讲良心。他都这样了，而且医院又主动给我们减免医疗费用，我要一走了之不管不问，还配做人吗？太太语气很坚决，真的是念着道义、恩义、情义，在最患难、最需要帮助的时候，守在自己的配偶身边，结果奇迹出现了，三年以后先生竟然苏醒了，他能够睁开眼睛用手指着他自己的女儿能够开心的笑，还能够说这是我的女儿吗？能讲话了。郑州市第一人民医院的脑外科主治医生说这是爱心坚持救治创造的医学奇迹。这都是感人至深的念旧念恩的故事，就发生在我们现代，一个人不讲道义、不讲恩义、不讲情义，真的像这个植物人的太太说的，还配做人吗？下面请看第九条：

　　【人不闲。勿事搅。】

　　《弟子规》教导我们处处要有一种仁爱之心，时时提起关心爱护别人的念头。当人家没空的时候，或者是他正在忙，或者没有得到充分休息，这时候我们看到了，不要去跟人家谈事情，不要去打扰别人，这些都是关心的表现。又比如说我们在打电话的时候，电话接通了，先问对方一句：「请问您现在说话方便吗？」对方听到你这句话就感觉到你那种对他的关怀，心里面就有温暖。他如果方便，我们才继续说下去，他如果不方便，我们再约时间谈。这是在生活点滴里面要养成一种爱护别人的心、恭敬别人的心，这就是本善。下面一句：

　　【人不安。勿话扰。】

　　这是讲当我们看到别人心神不安的时候，我们就不要去打扰他，不要跟他讲话，因为他可能现在心里正在难过，或者是心里有恐惧，不愿意跟别人谈话，我们就不要去骚扰他。如果当时有能够安慰他的方式我们就可以去做，比如说静静的给他递上一杯茶，或者在宿舍里面给他铺好床褥让他休息等等，因时因地不同表现对他的关爱。如果一个人他需要安慰，也不妨用这种轻声的话语去安慰他，这都是看当时的情境。总之就是让对方得到安宁，从这种不安的精神状态中走出来。我们常常养成一种安慰别人的心，让别人心神得到安宁，我们自己也能够得到心神安宁，有其因必有其果，当我们不安的时候别人也会安慰我们，来报答我们。做人要懂得察言观色，察言观色的目的是为了更好的关怀别人。

　　在《论语》里面有一段对话，子张问孔子说「士何如斯可谓之达矣？」士就是读书人，他怎么样做才可以说是通情达理、通达事理？这个「达」字。孔子就回答他说，「夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人」，这句话是讲真正通达事理的人是怎么样？他的资质正直，爱好正义而能够察言观色，而且能够谦卑的对待别人，这种人他就能够称得上通达事理的人。这是圣人教导我们存心要善良，要懂得常常看到别人的需要，察言观色，不要等别人说，我们就能够看出他需要什么、他不需要什么，常常替别人着想，谦虚恭敬别人，这样就能够受人欢迎。下面来看第十一条：

　　【人有短。切莫揭。】

　　这是讲当别人有短处的时候，我们千万不可以去揭发他的短，这是给别人留个面子，这是爱护他。每个人都有自尊，都有个面子，我们自己不想自己的自尊、面子受到侮辱，我们也不能够这样对待别人，所以看到别人有短处要懂得包容，甚至可以帮助他在没有人的情况下告诉他，用很柔和的方式跟他讲，请他改过，不可以当众揭发人的短处，这样做跟人家结怨，自己也把德行败坏。不仅我们不能够把别人的短处跟人家揭发，

南无无量觉

而且甚至心里面不要去想着别人的短处，想着别人的短处是把别人的缺点、别人的错误放在自己的心上，本来是一个本善的心变成装着别人短处的垃圾桶，把别人的那些垃圾、那些缺点全部装在自己的心里，这也对不起自己。而且我们眼中看别人的短处也未必是真实的，可能我们了解的并不全面，如果一知半解、道听涂说就跟别人大肆宣扬去揭发，这是又跟他结怨又把自己的德行败坏掉。古人常用一个比喻说，看到别人的短，实际上就好像自己的鼻头有个污点，去照镜子发现镜子里面的那个人怎么鼻头上有个污点？就说他你怎么长得这么难看，鼻子上这么脏，批评对方。结果批评对方实际上是批评谁？批评自己。所以揭发人家短的时候就是揭发自己的短，讲别人的缺点、讲别人的短处正显得自己是个好说是非的小人。所以真正有智慧的人对那些流言蜚语都不闻不问，古人讲流言止于智者，智慧的人从来不去传那些流言蜚语，那些是是非非的事情，「好说是非者，必是是非人」，我们要注意这方面的修学。请看下面一条：

　　【人有私。切莫说。】

　　这一条跟上面那一条有相关联，这是说人如果有隐私，我们千万不能说，如果把别人的隐私揭露出来就往往跟人结怨，伤和气、伤厚道，自己叫折损阴德，折损阴德就折损寿命，这种事情有智慧的人怎么会去干？古人讲「凡一事而关人终身，纵确见实闻，不可搬上口边」，关系别人终身大事的事情这些隐私，即使是你真见到，亲眼所见，亲耳所闻，都不可以去讲。「凡一语而伤我长厚，虽闲谈酒谑，应谨慎不要溜出口」，凡是讲话有伤厚道的、有伤体面的，即使是闲聊都不可以随便讲。像这些男女之间的关系的事情，是事关人终身的清白，这怎么能够乱说？说了就伤厚道。还有有关人名节的事情，有关人家终身大计，或者是一个企业里面、一个国家里面的机密，这些都不可以乱说，这不仅是对人、对团体、对国家的一种尊重，也确实不能够造成对他人团体的伤害。下面请看第十三条：

　　【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】

　　这句话是讲别人如果有善行，我们看到了，去赞叹他，你这么一赞叹，你也是善。为什么？因为被你赞叹的人他知道了，他会觉得更加的要努力，受到你的鼓舞要更加努力向上，把他的善更加的提升，如果是另外的人听到你赞叹，他也能够效法这个善人，所以对所有的人都是好事。因此能够常常去看别人的优点、看别人的善行，我们常常称赞别人的优点、长处、善行，这本身就是善行，这就是对大众的勉励，希望大众见贤思齐。这个善的标准在哪里？标准必定是跟本性相应的就是真的善，那叫本善。《三字经》里面讲的「人之初，性本善」，本性本来就是善的，所以跟本性相应的那就是善，跟本性违背的那就是恶。本性可以说我们现在都迷失本性，怎么办？那就要用圣贤人所说的标准，因为圣贤人他们恢复了本善，他见到了本性，所以他们讲的是正确的，符合宇宙人生真相的。像我们中国传统的儒释道三家，三家的圣人都是见到本性、恢复本善的，所以用他们的教诲作为依凭，帮助我们了解什么是善、什么是不善，所以圣贤的教育就很重要。现代人不要说去『道人善』，就连什么是善都不甚了解，原因是什么？因为上百年来中国的传统文化、圣贤教育被严重破坏，现在要恢复，如果能够把传统文化教育复兴起来，这就是最大的善，叫善中之善，它能够帮助人认识本善，修学恢复本善，这种真的叫功德无量。

　　要恢复传统文化教育最关键的是要有人才、师资，孔子说「人能弘道，非道弘人」，传统文化教育是要靠人来弘扬光大，人要把这个教育做出来，落实了，真正把老祖宗、圣贤人的教诲表演出来，他才能真正弘道。现在这些师资人才实在是少之又少，因此如果有年轻人能够立志走圣贤教育之路来发扬光大中华文化，这个人真的是大善人。我们看到中共中央十七大的报告，胡锦涛主席就在报告里提到中华文化是中华民族生生不息的不竭动力，这个文化能使我们中华民族几千年能有大一统，生生不息，有顽强的生命力，你看其它的文明都没落了，都没有了，只有中华文明历久弥新。这个文化不仅是属于中国人，也属于世界，要向世界去推广，帮助构建和谐世界，让整个地球的人类能够真正和谐团结、生生不息，这种工作真叫圣贤的工作。

　　我们跟着师长学习了这么多年，也了解弘扬中华文化的意义，就生起使命感，做为一个中国人，做为一个炎黄子孙，应该承担起弘扬文化的使命工作。所以我就将我在昆士兰大学的终身教授工作辞掉，很多人还不理解，这个工作大家都很羡慕，你在同龄人里面也算是佼佼者，事业正是要走向如日中天的时候，三十几岁正是可以在你的事业上有所建树，为什么你把事业放弃掉，要重新开始？那是因为现在我们明了要拯救这个世界，要复兴我们的民族，最关键的还是要靠传统文化教育儒释道三家教育。现在这个人才最缺乏，这个世界要和谐，不是真正急需所谓的金融教授，真正急需的是圣贤教育的师资，所以我们才立志辞掉原来的工作，换一个工作，就是来学习中华传统文化。通过自己学习、通过自己力行，能够得到真正的体验，然后边学边向大众介绍，这叫『道人善』。道谁的善？古圣先贤的善，孔子、孟子、老庄、释迦牟尼佛他们都是圣人，我们把他们的教诲道出来、讲出来叫道人善，这就叫真善，这种善真正可以帮助和谐社会、和谐世界。因为和谐要从心来构建，有了和谐的心态，心里面真正放下对一切人、一切事、一切物的对立冲突，心里就和谐，心上和谐了你对外界的人事物自然就和谐，社会也和谐了，世界也和谐了。所以和谐从哪里做起？从心做起。从谁的心做起？从我的心做起。怎么样做？用教育，用教育转化人心，这是善中之善。下来一句，第十四句：

　　【扬人恶。即是恶。疾之甚。祸且作。】

　　这是讲假如我们讲人家的恶，宣扬人家的过失，这种做法就是恶，自己就是最大的过失。这种过失如果是严重，『疾』就是指这种病，

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什么病？常常造口业的病，讲人家的过失、讲人家的是非，这些毛病如果愈来愈厉害的话，『甚』就是愈来愈厉害，到最后『祸且作』，自己就灾祸临头。为什么这么说？古人讲三寸之舌是祸福之门，一个人如果在自己的言语方面没有谨慎，往往都会种下祸根，跟人结怨。所以常常讲人家的过失，去张扬人家的恶，这种行为最开始可能是因为一念私心要把别人打倒、要把别人贬低，到处跟别人讲这个人怎么样坏，要把那个人说臭，这是私心作祟。久而久之习惯了，动不动就说人家的过失，可能说的时候在谈笑之间自己都没有能够觉察自己在造恶，跟很多人这样结怨，最后别人报复的时候，自己都不知道怎么回事。所以要懂得对别人的恶要有包容的心量，他如果能改，我们就劝导他，他如果不能改，我们就不闻不问，敬而远之就好，千万不可以去张扬他的恶跟他结怨。

　　历史上像这种结怨导致杀身灭门灾祸的很多。《菜根谭》上说，「攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人以善毋过高，当使人可从」，这是讲去攻击别人，批评别人的恶，不可以太严格，要看他能不能接受，他能接受我们才能批评，不能接受就不可以，而且即使是批评，都要用非常温和委婉的言语。教导人行善也不能够把善的标准提得过高，要看他能不能够做到，不能做到说出来就是对他的羞辱。这是讲「疾之甚，祸且作」，这是跟你所批评、攻击的人结怨，造成的灾祸。除此之外还有更大的灾祸，是什么？当我们扬人之恶，扬一个社会的丑陋面，比如说现在新闻媒体里面就很喜欢报导那些负面的、那些丑恶的事情，这是扬人恶，这就是很不好。为什么？如果新闻报导里面常常都讲到这些恶人恶事，就让老百姓看到社会风气怎么这么糟糕，常常有这些恶人恶事，逐渐的大家对于那种善良的社会风气就会信心丧失，大家不愿意行善，好像个个人都在造恶我行善自己就不好意思，自己就同流合污去了。那些造了恶的人看到新闻报导里面都讲了这么多恶人恶事，我干这么一点恶算不了什么，所以他也就肆无忌惮的造恶，因为他知道山外有山，恶里头还有更恶的，他也就无所谓，不肯改恶行善、改过自新，最后的结果造成社会风气的败坏，人们变得没有羞耻之心，你看这个灾祸有多么严重。

　　去年一月份我代表师长去参加联合国教科文组织在印度尼西亚巴里岛召开的国际和平会议，探讨的主题就是如何将媒体改造成促进社会和谐、世界和平的工具。因为大家都知道现在的媒体里面都过分的渲染那些负面的东西，那些暴力、冲突、恶人恶事成为媒体报导的焦点，这种问题很严重。比如说在会上我们遇到一位伊拉克来的参会者，他在那里批评国际上的那些发达国家的媒体，说这些媒体报导美国跟伊拉克的冲突过分的渲染，把这种冲突渲染成一种种族之间、宗教之间的冲突。而且本来伊拉克和平的地方多，人们还是过着比较安定的生活，经过这些媒体的渲染之后，使伊拉克国内居民和外国所有的人都人心惶惶，都觉得冲突非常严重，结果愈严重愈造成仇恨，仇恨不断升级，导致冲突不断升级。所以这个冲突怎么来的？媒体制造出来的。这就是「扬人恶，即是恶；疾之甚，祸且作」，搞到最后可能导致世界大战。

　　我们师长常常提到，他说世界上有两种人可以拯救世界，也可以毁灭世界，第一种人是“替换词”的领导人，第二种就是媒体。媒体的这些主持人、记者，他们如果报导正面的内容，把善人善事、把伦理道德、圣贤教育广泛的宣扬，这就是「道人善，即是善，人知之，愈思勉」，带动良好的社会风气，能创建一个和谐的互助互爱、互相帮助、共存共荣的社会秩序；如果是常常报导负面的，暴力的恶人恶事、冲突，那就是「扬人恶，即是恶；疾之甚，祸且作」，导致最后世界大乱。所以我们师长当时让我去代他发表的一个论文就是「让媒体成为和平天使」，媒体能做到的，关键是媒体工作者们能不能意识到这一点，报导正面的善人善事，把民众导向道德、正义，这就是媒体成为和平天使。

　　我们现在看到西方的教育里面大学里面都有新闻系，新闻系现在有一种很可怕的哲学理念，英文叫做「Bad news is good news」，有坏消息就是好消息。为什么？因为有这些坏消息，有这些暴力冲突的事情，媒体就能报了，对媒体是好消息。这个问题就严重了，搞到社会充斥的都是坏消息，人们真的是生活在水深火热当中，这就不得了。《弟子规》这句话我们真正能够会用，真正懂得「道人善，即是善；扬人恶，即是恶」，这才是真正的哲学，可以救世。我们来看下面一句：

　　【善相劝。德皆建。】

　　这句话教导我们要懂得互相劝善、互相鼓励，提升德行。这是讲我们共同学习的同学们，在传统文化教育方面想要学习，想要真正努力落实能提升自己的，大家互相以善相劝，互相的鼓励，大家共同提高，这个德就建立起来了。最好的方式就是每天都能够有传统文化教育的课程，所以我们师长现在让我们每天都在摄影棚里面来讲课，把这种课程通过网络传播到全世界，跟世界有缘的同学一起『善相劝，德皆建』，这是非常好的事情。大家一起来学习的都是对于圣贤教育有兴趣的好学之人，我们志同道合在圣贤教育的道路上共同携手共进，我相信孔子如果现在在世他也会很高兴。

　　讲到善、讲到德，根本是什么？圣贤教育有基础，这个基础，儒家是《弟子规》，道家是《太上感应篇》；《感应篇》是讲因果教育，劝人断恶修善，《弟子规》是讲伦理道德的。佛家有《十善业道经》，十善业道就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这十善业是跟本性相应的善，这三门是基础课，我们要学习，古代读书人都在这三家基础上扎根，能够共同的在这基础课程上面来落实，这叫「德皆建」。我们现在每天在摄影棚里面讲课，确实也有不少的同学们寄来一些讲课的素材，像这些善人善事的例子，还有一些因果报应的事实，现代的，时常有收到，而且有时候有收到一些远方的朋友的来信，或者是一张卡片，

南无无量觉

给予鼓励，我们接到之后也觉得很安慰，知道在这个圣贤教育的道路上并不是孤独的。虽然很多人我们没有见过面，只是可能他在网络的另一端来收看，常常也把他的一些心得体会，甚至对我们的指正，用电子邮件或者信函、传真传过来，这都是「善相劝，德皆建」，我们感到非常的安慰和感动。

　　这个善、德，古人都曾经讲「孝为百善之先」、「孝者，德之本也」，孝道是善之先、德之本。所以劝善、劝德从哪里下手？从劝孝开始最好，这一点孔子他老人家二千五百年前就讲过，《孝经》里就讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，道德的根本在孝道，所以教育要从教孝开始。而孝道孔子说得非常清楚，它是先王的至德要道，能够令天下和顺，上下无怨，民用和睦，用我们现代话来讲，就是能够构建和谐社会、构建和谐世界。媒体里面如果能够常常播放孝的故事，不管是古代的也好还是现代的也好，常常播放这些，这就是对民众「善相劝，德皆建」，对于和谐社会将是非常有力的支持。

　　我们也看到比如说像山东电视台有个「天下父母」的专栏节目就播放过不少现代的孝子孝女、父子有亲的感人事例，现在很多地方也评十大孝子。我记得去年二００七年四月被邀请参加在中国西安举办的国际《道德经》论坛里面我就发表了一个演讲，我的演讲跟他们主题有相应，《道德经》论坛的主题是「和谐世界，以道相通」，我的演讲题目是「和谐之道，以孝贯通」，这句话是孔子说的，和谐社会最好的是用孝道，孔子曾经跟老子学过，也是得到了老子的真传，他讲《孝经》里面就讲到「教民亲爱，莫善于孝」，让大众相亲相爱，和谐最好的方法就是用孝道。我在那个演讲里面最后提出三条建议，这三条建议后来西安晚报都把它注销来，会议总结的时候主持人也特别把我的三条建议又提出来说，大家都能认同。

　　这三条建议第一条是希望中国从中央到地方各级“替换词”都能够每年评选十大孝子的活动，媒体进行广泛的传播，教民亲爱莫善于孝，一定能够使社会和谐。大家看到这样的孝子的故事，现前的、身边发生的案例，大家都能够把善心生起来，懂得孝顺父母他自然懂得忠于祖国、懂得服务人民。我提的第二条建议是希望国家能够提倡祭祖的活动，把清明节、冬至节、中元节（农历七月十五），过去都是祭祀祖先的日子，把它做为法定假日，然后能够由国家领导、“替换词”领导共同来祭祀祖先。祭祀祖先，毛泽东主席当年一九三七年就曾经率领中共中央所有的领导祭祀炎黄祖先。祭祀祖先能够提高民族的凝聚力，古人讲「慎终追远，民德归厚」，能够使社会风气淳厚，这是孝道。第三个建议，希望能够建立像庐江文化教育中心这样的教育机构，民办的也好，“替换词”办的也好，全国都有这样的点，办班教学，启发大家善心，「善相劝，德皆建」。这三条建议都是我们师长的理念，结果在社会上也得到一些响应，不少地方也愿意去做像十大孝子的活动，办这些教育中心推广办班教学，我们看到也非常欣慰，希望社会能够把圣贤教育复兴起来，带动和谐风气。

　　今天的时间到了，我们先说到这里。有不妥之处请各位朋友多多的批评、指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第十一集）　　2008/1/16　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0011

　　尊敬的各位大德，各位朋友，大家好。我们今天继续来学习《弟子规》「泛爱众」这一章。请看第十六条：

　　【过不规。道两亏。】

　　这一条是讲与朋友相处的时候应该互相的来提升，见到对方有过失，就应该真诚的规劝。如果看到自己的朋友，特别是在圣贤教育道路上携手共进的这些善友们，看到对方有过失而不能够去规劝，眼见他德行堕落，不能够帮助他提升，这样既使到朋友不能够改过自新，自己德行上也有亏欠，所以『道两亏』，对人、对己都不好。真正的朋友就应该以真诚心有义务来帮助对方，帮助他德学有所长进，这样的朋友才是真正的朋友。《孝经》上有一句话讲，「士有诤友，则身不离于令名」，真正有很好的朋友，对我们的提升有很大帮助。这句话讲，读书人如果有一个诤友，诤友就是能够对我直言相劝的人，这让我能够少犯过失，能够令我的名节不会受污损。如果我们能有这样的诤友，那是一个莫大的福分，我们应该对他非常感恩。

　　朋友的相劝我们听了以后，如果是正确的，就立即改正自己的过失；如果朋友他的规劝不妥当，我们也应该心存感恩，感恩他能够有这样的热忱来帮助我提升。我们看看自己身边到底有没有这样的诤友？如果有这样的诤友，我们一定进步得很快，这是很值得庆幸的一件事情。如果看到我们自己身边都没有人敢跟我直言规劝的，那是不是就怨老天爷怎么不安排一个诤友给我，为什么这些人都不给我直言相劝？在那里怨天尤人。要知道，古人讲「行有不得，反求诸己」，自己没有诤友，应该怨谁？应该怨自己，检点一下自己是不是一个能听得进规劝的人。别人劝导我们，我们听到别人说我们的缺点、我们的过失，马上就面红耳赤，要跟他辩驳，不能够接受，这样的态度，人家最多给你提第一次，绝对不可能提第二次。为什么？知道给你提的意见你不能够接受，不能够接受还再提，就跟你结怨。有智慧的人懂得察言观色，看见你不能够接受意见，他以后再也不会开口，对你都是客客气气，大家没必要结怨，这样我们就把诤友给赶跑了。所以首先我们要心存纳谏的这种谦卑的态度，对待任何人给我们提的意见，我们都应该欢喜接受。

　　古代子路闻过则喜，听到别人讲我们过失我都很欢喜，绝对不会反而批驳对方，要跟对方辩驳，甚至会怨恨对方，这样的人叫没福。什么样的人有福？能够受谏的人，听得进谏言、听得入规劝的这种人真的是有福。为什么？自己看自己的过失很难，但是别人告诉我们过失，别人看我们容易，我们听到别人一规劝，马上改过来，这种人就是有福。所以对待朋友第一个态度，是应该有谦卑的纳谏的心态，听得进谏言的心态，

南无无量觉

第二个态度是有过则改，朋友给我们的规劝，听到了马上改过。孔子的学生颜回是最得孔子赞赏的，为什么孔子最赞赏他？这是因为颜回他能做到不贰过，就是同样的过失他不犯第二次。我们如果能够真正有不贰过，过失只做一次，善友一给我们规劝，以后再不干了，那善友也欢喜，他能诚心诚意的帮助你，知道帮助你，你确实能够提升。我们如果一天能够听得进一个过失，改正一个过失，一年三百六十五天，三年就是千日，能够改一千个过失，那恭喜你，你将是一个真正的圣贤。所以有过不要怕改正，善友看到我们能够改过，他就欢喜继续规劝，如果看到我们听到规劝，虽然也很客气，表现出也很谦卑恭敬的态度，但是就是不肯改，他给你提第二次你还不改，第三次他可能就不提了，知道提了也没用，何必为难你？所以真正有修养的人，他都进退有度。

　　我们对别人、对朋友规劝过失，也要注意艺术和分寸。不要看到这条「过不规，道两亏」，我见到朋友的过失，马上就批评他，当众就把他的过失给说出来，这样让他很难堪，这种方式就不对，这种心不够仁慈，因为仁慈的人给人留面子。看到朋友的过失，是希望他能改过，而不是借助这样的机会去刁难这个朋友，或者是借着这个机会来显示自己的高，自己的眼光很厉害，你看我一下子把他的过失给看到、抓住，这种存心就不良。跟朋友交往关键是我们有没有一种真诚的、仁爱的心态，有这种心态，跟朋友规劝的时候，他一定注重方式，尊重对方，一定是在两个人的时候，没有别人知道的时候跟他讲，有其它人在场绝对不讲，这是尊重对方，这样朋友会感恩你，他会乐意接受你的规劝，他就能改，这样规劝的效果才好。我们规劝的目的要清楚，是为了朋友改过，为朋友好，所以这个方式不得不注意。方式如果不注意，可能达不到规劝的效果，他不肯改，甚至他会起抵制的心理，起逆反的心理，而且可能会怀恨在心，怨恨我们，这样我们不就是适得其反？所以跟人交往，这些分寸、这些态度都是非常重要的，不可不慎重。下面第十七条：

　　【凡取与。贵分晓。与宜多。取宜少。】

　　这里是讲凡是跟人交往，都会有互相馈赠礼品的时候，在互相礼尚往来的时候，要晓得对方给我的礼物有多少，我也应该回报他多少。所以别人送给我们的礼物我们一定要清楚，不能够很不经意的没把人家的礼物当作一回事，别人送给我们什么东西都忘掉了，这就不行，哪怕是他送给我再小的东西，我都非常郑重的接受，这是对对方的尊重。礼物大小并不重要，关键是这分情意，礼轻情意重。当我将来有机会回馈他的时候，一定不能比他给我的少，一定还要多一点，『与宜多，取宜少』，给别人的多，向别人索取的要少，这是中国人的厚道。你看古人互相送礼，必定是把对方的礼物记录下来，等到下次有机会在他的礼物的基础上再多加一点送还给他，这是礼尚往来，这是厚道的存心。别人给我们的，这是恩德，我们也绝对不能够忘记。要报别人的恩，一定是加倍的报答。所以古人讲，「滴水之恩，当涌泉相报」，你看这种存心多么的厚道，这是讲要知恩报恩。人懂得恩义，他就常常把别人对我的恩记在心里，念念都要报恩，这种人才是有福之人，因为天道好还。天的道理，我们说自然之道，就是要酬偿、要报恩，人能够常常懂得报恩，这就与天道相应，这就是随顺自然，随顺自然就是随顺本性。所以知恩报恩是跟本性相应，我们讲的这是本性的本善。

　　「与宜多，取宜少」还有另一层的意思，就是我们为人处世要懂得给予别人的多，向别人索取的少，最好是不要向人索取，不要求人。古人讲「登天难，求人更难」。人情有时候都很薄的，你要向人家索取，人家未必理你，那你自己就生烦恼，甚至你会丧失生活的信心。苦恼怎么来的？向外攀求就会有苦恼。如果一个人真正能做到于人无争，于世无求，这种人就得大自在。古人讲得好，「人到无求品自高」，人的品格、修养从哪里来分辨？看他有没有求的心。真正君子，对这个世间真的叫做淡泊名利，他一无所求，他所求的是道，他不是求世间的功名富贵。「君子忧道不忧贫，谋道不谋食」，他所忧的是自己的道德、学问不能够增长，不能够为社会奉献，不能够帮助这个社会推广圣贤教育，来达到安定和谐，这是君子所忧的。他忧国、忧民、忧道，对自己的贫贱衣食他不会忧虑，为什么？因为他取的少，他没有攀缘的心，所以他的品格就高尚，他欲望很少，因此他就刚强。古人讲「无欲则刚」，他的毅力、他的志气很刚强，不管是什么样的曲折、困难、诱惑都拦不倒他，都不能够阻碍他的志向，所以无求无取的这种境界是我们每个学习圣贤教育的人都应该立志去证得的。

　　「与宜多」是向社会、向大众布施的要多，看到别人有需要，一定是毫不犹豫的伸出援手，哪怕是倾家荡产，也会帮助别人，他的心真的是一片仁爱。就像我们第一堂课里面讲到的范仲淹先生，他身居高位，是宰相，把他所有的俸禄都拿去布施，兴办义学，周济贫寒的读书人，自己家里儿女上街连一套好的衣服都没有，自己到死的时候连一口好的棺材都买不起，这是为我们树立圣贤的风范。圣贤人跟凡人所不同的地方没有别的，就是圣贤人就是一颗爱人、敬人的心，他心里没有自己、没有私心，完全都是为大众着想，大公无私，所以他能做到「与宜多，取宜少」。凡人念念都想着自己，聚敛财物，不肯布施，结果那个财物是自己的吗？从古到今多少大富大贵的人，你看哪个人能把他的财物带走的？真的是「万般将不去，唯有业随身」，什么都带不走，两手一摊，还是赤条条的走，能带走的是他的苦恼、是他的放不下。他愈有财富就愈放不下，反而不如一个贫贱的人，贫贱的人走的时候还很安然、很自在，为什么？他没东西，所以他能放得下，他走反而是一种解脱；富贵的人一生荣华富贵，到走的时候反而是最苦恼的时候。

　　所以古人讲人是不是真有福，还要看他最后，民间讲五福临门，

南无无量觉

五福讲富贵、康宁、长寿、好德、善终，这五福，所以善终是一福。什么人真正有福？放得下的人他有福，他就得善终。要走的时候放得下，必定是他平时把财物就看得开，他一定是乐于布施、好善乐施的人，这种人才有福，为什么？因为他懂得种福。布施是帮助你种福，福就像银行里的存款一样，愈种愈多，愈存愈多，你要是去享福，就把钱给用了，只享福不种福，银行里的款项是愈用愈少，用到最后就没了，就没福了。我们要懂得，有智慧的人他勇于布施。我们看到这个世间有些大富之人，他也懂这个道理，也乐意拿钱出来布施。像世界首富比尔盖茨，他是Microsoft的创建人、总裁，他是世界上最富有的人，也是乐于布施的人，他自己曾说，希望在有生之年打算把百分之九十五的财产全部捐献给社会；他主要捐献的项目是少儿的医疗以及教育，这就很难得。他已经捐助了三百亿美元以上的财物，大约是他财富的百分之四十，离他的目标百分之九十五还有一段路，但是他能够这么说就很难得。他懂！他说绝对不给自己的儿女留下很多财富，要把百分之九十五的财产都布施出去，换句话说，只留给儿女一点点，百分之五，这种人就是聪明人。

　　司马光就说得好，「积金以遗子孙，子孙未必能守」，你给儿女留下这么多财产，他有没有这种福分享用？他如果没这个福，那个财产很快就败光，天灾人祸就可能把它给消耗掉，或者是儿女没有德行，是败家子，花天酒地，财产再多都给你败完。又说「积书以遗子孙，子孙未必能读」，不如积德以遗子孙，积阴德给子孙，这才是真正替子孙着想。怎么样积阴德？就是「与宜多」，多奉献、多回馈社会、多帮助人。最帮助人的，现在来看就是弘扬圣贤教育，为什么？因为现在社会动乱已经是全球的问题，每个国家都面临着伦理道德衰微的景象，原因出在哪？就是缺乏圣贤教育。圣贤的教育是仁慈博爱的教育，大家接受这种教育之后才懂得自爱、才懂得爱人，社会才能够安定和谐，如果能够在这方面帮助社会，功德最大。

　　实际上讲，一个人的财富把它布施出去，是不是就没有了？不是的。谚语里讲得好，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，真正你命里有财富的，你把它布施出去，它还会再来，而且就像把钱存到银行里，到时候还有利息，来的更多。中国民间都拜财神，拜财神想要发财，但是要晓得财神是谁？他为什么会发财？我们要了解这个，拜才不是迷信。财神是谁？就是春秋战国时代的范蠡。我们知道越王勾践卧薪尝胆三年，他的国家被吴国灭了，勾践励精图治，艰苦奋斗，把这个国家复兴起来，灭了吴国，雪恨。辅助勾践的两位大臣，一个是文种，一个是范蠡，他们两个是好朋友，他们辅助勾践灭了吴国以后，范蠡知道勾践这个人可以共患难，不能够共富贵，因此就劝文种一块逃跑，给他写了一封信，告诉他「飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹」，我们现在已经辅佐勾践帮他成就了这个事业，赶紧得走，不走可能引来杀身之祸。结果文种没有听范蠡的劝告，范蠡只好一个人带着西施逃跑，结果文种后来真的被勾践赐死。

　　范蠡他就逃到齐国，隐姓埋名，在这里经营小生意。因为他有智慧，很快资产就非常的丰厚，当时齐国人都仰慕他的贤能，所以请他出去做宰相。范蠡这个人淡泊名利，他知道家里富贵而且身居高位不是好事情。古人都懂，都求缺，富贵到了极点，往往有不祥出现，就像月亮到了满月那天之后就开始亏损，同样的道理。所以他就辞别了齐国，把自己的财产全部布施给贫穷人，自己又走了，又到了另外一个地方，到了陶这个地方，他又改姓换名叫陶朱公，改姓朱，然后又从白手起家开始经营生意，很快又变成大富大贵，然后又布施出去，他这一生三聚三散。他懂得发财，也懂得散财，知道财散得愈多来得愈多，所以后人把他尊为财神，这不是迷信。神的意思是有智慧、有能力的人，智慧、能力非常高，这叫神。我们说某某人都神了，神就是说他非常厉害。他对财这方面真的叫能赚会花，一点没有执着进去。执着进去就被财所转，那就不是人赚钱，是钱赚人。所以把他称为财神很有道理，教导我们如何发财。

　　发财怎么发？「与宜多」，多奉献就发财，天道好还，这是很自然、很明显的道理。《大学》里面告诉我们，「财聚则民散，财散则民聚」，如果是聚敛财富、不肯布施的人，他一定不得民心，都会招人深恶痛绝。为什么？这种人叫做为富不仁，只懂得自己招揽，聚敛财富，不管百姓死活，别人有难都视而不见，引起民怨。如果有一天他家里着了大火，那些百姓都不会帮他救的，一定会在旁边看热闹，说「烧得好，就该烧他家！」所以真正有智慧的人，用财富来帮助民众，就受到民众的爱戴。

　　在战国时代有一位孟尝君，他养了三千食客，这个人很重视人才，其中有个食客，他来了都没做事，孟尝君很厚待他，这个食客姓冯，叫冯谖，他真正有见识、有智慧，只不过是没有机会来显露他的才华。孟尝君因为家里养了很多食客，开支也很大，所以在他的家乡把田都租给那些百姓，从这个田上面收租金来维持他的家业。有一年孟尝君找人去收租，有人就推荐冯谖，冯谖就领命去收租，临走之前就问孟尝君说，我现在代您去收租，您想要我从家乡里买些什么东西回来？孟尝君当时也没想到什么，就说你看我们家缺什么就给我们买什么，于是冯谖就领命去了。去到他的家乡之后，就大摆宴席，把所有的租户全部招来，然后一一检查他们的租金和他们偿还的能力，结果他们都来了，也很高兴，吃饭。在会上冯谖就说，凡是穷户，没有能力缴租的人，我们全部免租；有能力偿还的，可以偿还。说完就把这些租户分成贫富两类，把穷户的那些租契契约统统给烧掉，当众给烧掉，不用他们还。当时那些老百姓都欢呼，非常感恩。

　　结果冯谖回到孟尝君那里，孟尝君问，你这次去，给我买了些什么？冯谖就告诉他，我把所有穷户的契约都烧掉了。孟尝君一听非常生气，你怎么可以把我这些契约烧掉，

南无无量觉

我家里养了这么多食客，支出怎么来？冯谖就告诉他，这种穷户他缴不起田租，你非得让他还，可能逼着他最后离家背井，你也会落得一个为富不仁的恶名。我现在把这些出租的契约烧掉，就给你买回个义字，道义的义，买回了民心。孟尝君一听，觉得有道理，但是心里还不能完全服气，于是就算了。后来孟尝君因为国家政治的变故，就离开国都回到他的家乡，结果回到家乡，发现家乡的老百姓都拖男带女走到很远的城外去迎接孟尝君，孟尝君这时候就点头说，我这时候才知道民心的宝贵。所以「财聚则民散，财散则民聚」。

　　《大学》上有句话也说得好，「与其有聚敛之臣，宁有盗臣。此谓国不以利为利，以义为利也」，这是说与其有懂得聚敛钱财的丞相，臣就是自己的部属、自己的员工、国家的“替换词”官员，他懂得搞所谓经济，就是增加税收，他懂得聚敛财宝，充实国库，与其有这种人，不如有盗臣。这说话说得很厉害，盗臣什么？偷盗国家的这些人。为什么这么说？因为国家应该有的是贤臣，贤臣是以爱民为己任，心里真有老百姓，他把老百姓当作自己的家人、自己的儿女这样去爱护，这种人叫贤臣，他第一个想的是如何帮助百姓，因为国以民为本，所以这种人是贤臣。而不管老百姓死活，光是为了充实国库，充实自己单位的财库，这种人叫聚敛之臣，是小人。他为什么要这么做？很可能是为了得到上级的欢心，他用业绩来表现他的能干，而没有把百姓看成是自己的亲人，这种人真的不如盗臣，为什么？因为他有盗心，他用自己的职权来表现自己所谓的能干，来让自己的仕途顺利，将来能够升官发达，这种叫盗心，这种叫不仁。

　　所以一个国家的领导人有智慧，他就要识别这两种人，要用贤臣，真正贤能的，就是真心真意为人民服务的人，而不是用那种聚敛之臣，或者是盗臣。两种人不同的，一个是为公，一个是为私。所以国家领导人不要以聚敛财宝、充实国库为目标，应该以民生为目标，真正为百姓服务，让百姓过上好日子，这是仁君，这是真正仁慈的领导人。有仁慈的领导人必定就会用贤臣，如果不仁慈的领导人，他必定是用小人，用聚敛之臣，因为不仁的人，没有仁爱心的人，他一味贪财，就让小人得便。国家如是，企业也如是，企业的领导人要处处关怀自己的员工，所以用部门领导，部门经理、干部要用什么人？真正爱护员工的人，这种人叫贤臣。不是说光为你企业增加经济效益，而员工都很多怨言，这样的企业不能长久。所以治国也好，管理企业也好，不外乎就二桩事情，一个是用人，一个是理财。把人用好，财理好，你这个团体、你这个国家必定治理好，这都是古圣先贤的教训，《大学》里面就把这个理论讲得很清楚。《四书》里面的《大学》篇说，「是故君子先慎乎德」，君子先是修德，为什么要修德？底下说「有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者本也，财者末也」。这是告诉我们，要治理好一个国家，或者治理好一个企业，乃至一个家庭，都是先以德为本，有德行自然有人，人家就服我，就肯愿意跟你干事情，你就有忠臣、有良将。有人此有土，土就是说你的资产，你就有资产，因为资产是人创造的。有资产就有钱财来了，我们现在所说的，有资金、有现金流量，所以你才能够有所用。有什么用？达到你的目标。企业应以什么为目标？应以服务社会为目标，不应该以赚钱为目标。以服务社会为目标，这就是有德，有德就有财，「德者本为，财者末也」，就像一棵大树，底下树根很牢固，这个树就高，枝叶就茂盛，那个根就是德，它生长这棵大树，滋养这棵大树，财富就是枝末，那个枝叶，你能看到的是他的财，但是未必看到他的德，但是必定要先有德才有财，所以君子先慎乎德。德的根本在于孝道，「孝，德之本也」。

　　我们看到很多富贵的人都是孝子，就像华人首富李嘉诚，我们读他的传记，特别是他年轻时候的经历，知道他从小也出身贫寒，在抗战期间，他的父亲早死，他们家是潮州人，从潮州流亡到香港，他的父亲在香港过世，当时李嘉诚才十四岁，还有弟弟、妹妹，十四岁的李嘉诚就担负起养家糊口的责任，出去谋生，生活很艰难，但是他有孝心，担负起养活家庭的义务。他工作非常努力，因为精力集中，一心一意为了母亲、为了弟弟妹妹，所以激发出智慧，人的才华、能力都是激发出来的，他很会搞推销，所以能发达起来，慢慢的企业愈来愈大，成为华人的首富。看他的根本，他之所以有这样的成就，还是因为有孝德，德之本也。这个财你能看得到，但是要知道，有枝叶必定有根，没有根的枝叶不能长久。像前段时间我们看到中国的首富，因为搞证券市场的操纵，而被公安机关逮捕，鎯铛入狱。所以如果没有德行，完全是贪慕钱财而不注重道义，无视法规，这种富贵不能长久。我们又看到不少的这些大富大贵的人都没有到老，为什么？因为他的德不够厚，所以他的财也保不长久。

　　「凡取与，贵分晓」，这里面还有一层意思，就是告诉我们要非常了解经营的正道，凡是不义之财不能够取。所以当我们得到财富，要看来路正不正，得到的方式合不合法，合不合道义，这也是「贵分晓」的意思。如果不合乎道义，我们绝对不能要，这是护我们的德。一个真正有孝心的人，他就自然有一种长久的观念，他不会谋那种不义之财，他不会搞短期行为，所以他能够经营长久。搞短期行为的人可能最后会落得个身败名裂的下场，就像美国第七大的能源公司安隆公司，多少年的基业毁于一旦，就毁在这些总裁、CEO的那几个人的手里，那些CEO、那些总裁为了谋取自己的利益，干出诈骗的行为，做财务假账，最后自己的下场，有的自杀，有的面临二百多年的终身监禁，这是在美国一个主犯有二百七十五年的监禁，他这辈子坐牢都坐不完，下辈子继续干，所以下辈子还得坐牢，再下辈子还得坐牢，这才能补偿。所以你想想德是多么重要，这都是「凡取与，贵分晓」的内容。

　　因此，《大学》刚才那句话告诉我们，治国、治企业、治家，

南无无量觉

在用人和理财两个方面要做好，正好也是《弟子规》前面这两句话说出来的，理财方面就是「凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少」，这就是懂得怎么理财，这种理财方式就是以德为本。用人方面就是下面那句话：

　　【将加人。先问己。己不欲。即速已。】

　　这是待人之道，待人就是用这种原则，这种原则是世界上所有的宗教、所有的传统文化都说的同一个原则，所以在世界上称为黄金法则。黄金法则就是这句「将加人，先问己，己不欲，即速已」，你要加给别人头上，先问问自己愿不愿意受，自己不愿意别人加给我，我也不能够把它加给别人，这就是「己所不欲，勿施于人」。黄金法则英文叫「Golden rule：Treat others as you would like to be treated」就是「己所不欲，勿施于人」，这是世界所有宗教，乃至联合国都承认。

　　这句话实际上中国几千年前就已经说了，孔子提倡仁，仁道、仁爱，你看仁字，这是两个人，人字边一个二，就是代表两个人，两个人是一体，哪两个人？一个是自己，一个是代表所有的别人，自他一体这叫仁。如果自己跟别人还有分别，甚至还会起冲突，利益上的冲突，起这种摩擦、对立，那就没有仁，仁字没有了，一体就被破坏。所以仁字代表了宇宙的真相，宇宙本来是一体的，这叫道，道本来是没有形象的，用这个仁字做为代表。所以真正懂得仁，懂得自他一体，自他不二，这样的人必然能做到己所不欲勿施于人，自己不愿意，当然就不会加给别人；己所欲，就加给人，自己愿意得的好，那就把好的给别人，自他同体。

　　我们看《论语》里面孔子至少是三次讲到这个意思，比如说第一句话，「仲弓问仁」，仲弓是孔子的学生，问仁的意思，「子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣」。孔子怎么回答他仁的道理？他说出门如见大宾，这是出外不管你是做事还是会客还是出差，都要有那种至诚恭敬的态度，像会见重要的客人一样。使用民众，就像老板在企业里面使用员工，要像什么？如承大祭，就像在做一个大的祭祀典礼那么样的郑重，这是对人的恭敬，恭敬心是一样的、是平等的，所以对员工也是如此的恭敬，那员工对老板必定是忠诚。

　　人人都希望被人恭敬，我们希望自己被人恭敬，就要用这种同样的恭敬心对待别人，不希望别人不恭敬我，我也不可以不恭敬别人，「己所不欲，勿施于人」，这样能做到「在邦无怨，在家无怨」，「在邦」是你在朝廷里面当公务员，替社会服务或者是在企业里面工作，在机关团体、任何单位工作都没有怨恨，为什么？因为你恭敬人，绝对不会轻贱别人，在家里也无怨，家人也和睦，为什么？你恭敬家人。你看仲弓听到这句话马上说，「雍虽不敏」，雍是他自己自称，他叫雍，虽然自己并不聪明，但是我愿意努力的落实夫子的教诲，这是真正求学的态度。儒家的学问不是用来谈的，不是挂在嘴皮上的，而是真正落实要去做的，仲弓的这个态度值得我们学习，他真正在学儒，不是在搞儒学。搞儒学的那是在搞学问，你写论文可以，你能够讲课滔滔不绝可以，但是圣贤人的教诲没有变成自己的生活、变成自己的行为，那有什么用？得不到那种圣贤之乐。所以一定要学习仲弓「请事斯语」，我愿意努力去落实，落实什么？就这一条就够我们落实了，「己所不欲，勿施于人」，这就是仁道。

　　像北京，我们知道北京有个大公司的老板，他对自己的员工就很仁慈，让自己的员工学习《弟子规》，把自己员工当作儿女一样看待，不仅是给他们好待遇，而且教导他们，教导他们做人。很多员工的父母都很感动，为自己儿女能够在这个公司上班感到非常高兴，知道这是个好老板。这个老板曾经跟我谈起一件事，就是一个员工他的老父亲生了病，好像是癌症，因为当时他们没来得及做医疗保险，所以医药费都是自己出，家里负担很重。但是员工跟老板的关系很好，很忠诚于老板，家里有这件事情不忍说出来，知道如果说出来之后，老板一定会掏钱，他不忍心让老板承担这个负担。结果这个员工的父亲瞒着自己的儿子给他老板写了封信，告诉他家里的困难。老板知道以后，马上拨出几万块钱送给他们家，帮他们报销医药费。这是真正好的老板，「使民如承大祭」，对员工使用都是非常郑重，非常爱惜，自己不愿意自己家里人有困难，他也不忍心看到员工家里有困难，「己所不欲，勿施于人」，所以他自然能够做到在企业无怨，不仅是无怨，大家上下一心，所以他的企业做得很好，为什么？老板有德。《大学》里面刚才看到的，「有德此有人」，你有德行，大家就会死心塌地为你干活，忠心耿耿，哪怕是公司出现低潮、困难，员工也不会背弃老板，这是管理方面的高境界。用什么？就是用一个仁字。古人说「君仁则臣忠」，君就是领导，领导仁慈，对下属仁爱，下属对老板、对领导自然就忠诚。

　　有什么因就得什么果，英文也有句话讲得好，What goes around，comes around，种如是因就得如是果，你种善因就得善果，种不善之因必定得恶果。《尚书》里面都讲，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，一个人行善好施，他就很吉祥，很有福气，这是自然的招感；老是行不善的，他自然有灾殃，这是天道。《论语》里这是第一句，讲到「己所不欲，勿施于人」。第二句也有，「子贡问曰」，子贡是孔子的学生，他说「有一言而可以终身行之者乎？」子贡很会问问题，他问的都是直截了当的。他说老师，有没有一个字可以让我们能够终身奉行？够简单的，你能够把这个字做好，你这个人成圣成贤都有分，什么字？孔子回答说，「子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人」。孔子说到「恕」，饶恕的恕，上面一个如字，下面一个心，叫如其心。什么意思？别人心里想什么，你跟他想的一样，这叫如其心，就是「己所不欲，勿施于人」。这个恕跟仁的意思是一样的。恕讲的是什么？整个人类都是一个心，一个心一个体，仁是讲两个人一体，自他同体，

南无无量觉

恕讲什么？自他同心。这意思都很好，同一个心性出来的，没有二心，同一心源，都是这个心变现出来的，这个心我们称它叫灵知心，也叫它良心，也就是《三字经》里面讲的本性。这个世界、这个宇宙怎么来的？都是这一个心性出来的。这在佛法里讲的就更加清楚，佛法里面讲，万法唯心所现，万法就是宇宙一切的现象，都是同一个心源变现出来的，所以一切众生就是同一个心。如果我们能够如其心，以众生之心为心，这就是圣贤。用范仲淹所讲的话说，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，他讲的没有像佛法里讲得深，有这点意思，在佛教里面讲，佛菩萨能够应众生心现所知量，众生喜欢什么他就变现什么现象来帮助众生，这叫如其心，这是恕，这是仁，佛教里有个词叫慈悲。这是夫子教给子贡的心要，这种境界是圣贤的境界。孔子说，「尧舜其犹病诸」，尧舜是圣贤，他都在为自己没有达到究竟圆满的仁道而忧患，这是圣贤追求的最高境界，就是自他一体，就是证入众生同一的心源，佛法叫做明心见性，见性就成佛。佛是最高，成佛是什么？就是见性，就是明心，彻悟了本源，这是《论语》第二句讲。

　　第三句也是子贡问，「子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」。子贡他很不错，很好学，夫子跟他讲一个恕道，「己所不欲，勿施于人」，他真正在那里奉行，所以这是他的一个学习心得报告。他说我不希望别人加诸我的，别人加给我，我不愿意，我也不能够把这个加给别人，这讲的就是己所不欲勿施于人，就这个意思。结果孔子怎么告诉他？孔子听了说，「子曰：赐也，非尔所及也」，孔子说得非常不客气，赐就是子贡的名字端木赐，他说端木赐，这种境界你还没达到，这不是你能够达得到的。这种境界是什么境界？就是仁的境界，就是恕的境界，就是圣贤自他一体的境界，宇宙万物与我一体，这是我们学习圣贤追求的最高目标，能够真正进入一体的境界，那就叫圣贤。这是上面第十八句，下面第十九句：

　　【恩欲报。怨欲忘。报怨短。报恩长。】

　　这是讲别人的恩要常常记在心里，常常要想着知恩报恩。别人如果对不起我的，有怨恨不可以记在心里，要把它忘掉。抱怨的时间短，报恩的时间长，这个短和长都要推到极处，就是不能够报怨，应该报恩，滴水之恩都要以涌泉相报，心里面只有恩义，没有怨恨。这种心境叫大自在，海阔天空的境界。一个人不知道恩义，真的叫禽兽。而报恩，要知道谁对我的恩最大，是我们的父母，父母的恩都不报，你说他能报谁的恩？我们看到新闻报导里面讲到，一位警察学校的同学，他的母亲患了尿毒症要换肾，家里很穷，这个警校的学员二十二岁，要把自己的肾捐出一个给他的母亲。手术的费用也很大，家里付不起，他就登报纸，登一个什么广告？卖身的广告，要把自己十年的青春卖出来，谁如果能够给他母亲负担医药费，愿意为他打十年工，给他服务十年。结果大家看了之后都非常感动，纷纷伸出援手帮助这个警校的学员，他懂得知恩报恩。家里贫穷的人更懂得父母恩德，父母养大我们不容易，所以我们更应该报答父母。

　　富贵家的人也要懂得对父母的恩德不能忘怀、不能忘记。在四川省成都市前两年报纸登了一个富家子弟，十九岁的孩子，家里因为很富有，出去都是有私家车，有人开车，从来没有去挤过公共汽车，从来没有在街上买一个饭盒，都是家里人做好饭菜，每天都是宴会。有一天他不经意的看到自己的父亲头发花白，心里就一阵酸楚，突然想到自己父母把我养大很不容易，付出了多少的艰辛，父母头发都白了，这是良心发现，良心是本有的，每个人都有的天良。结果他就开始第一次去挤公交车，他不再坐私家车，在街上就买五块钱的一个饭盒吃饭，买最便宜的饮料来喝，不愿意去浪费父母的钱。而且他为了体验生活的艰辛，他决定做一天的乞丐，富家子弟去乞讨，乞一天，去体验一下生活的艰辛，这个很不错，因为人只有经过苦他才懂得报恩。这个富家子改掉了他花钱大手大脚的坏毛病，改掉了他骄奢淫逸的作风，而且他也呼吁青少年一起努力不要乱花钱，珍惜父母的血汗钱，常常想到父母的恩德，不要沉迷于网络、吸烟这些不良的习惯，这是『恩欲报』，这是值得我们赞叹和效法。

　　『怨欲忘』，这是别人跟我有怨，对不起我的，要把它忘记，不要耿耿于怀。耿耿于怀这是对不起自己，自己糟蹋自己，何苦来？这也是没有给别人一种宽恕，不能宽容别人，也对别人不好。对人对己都不好，为什么要干？我们看到网络上有一则故事，讲到有一对夫妻，这对夫妻，先生原来是一个穷苦农民家里出来的孩子，女方是当地“替换词”要员的千金小姐，两个人在大学里相爱，后来结成夫妻，这真的像现代版的七仙女下凡，女方下嫁到男方。两个人很有缘，也很恩爱，大家一起生活，男的也很能够奋斗，很快就平步青云，当了年轻的县长。结果有了官位、有了名利，人就容易变节，本来夫妻很恩爱，女方也是非常体贴丈夫，真的是一个贤妻良母，男方原来也很忠诚，但是就有一位更年轻美貌的小姐来追求他，最后这两个人就搞上了关系。有一天当这个太太回到家里，就当场发现这两个人在做不义的行为，当时那个小姐赶紧穿上衣服，满脸羞愧。但是这个太太修养很好，并没有去责怪她，反而很平淡的放她走。从此之后这个太太对先生就不再说一句话，先生非常的惭愧，非常的忏悔，知道自己太对不起自己的太太，真的是忘恩负义，每天向她求忏悔，跪下来忏悔，但是太太不原谅他。有客人来了，就装出一副很和谐的样子，夫敬妇和，两个人在家的时候，太太从不理会先生，如此过了十二年。结果有一天太太跟她先生讲，第一次开口主动向她先生说话，说我得了乳腺癌，已经扩散了，晚期，日子不会长了。先生听了之后非常震撼，抱住她哭泣，说为什么妳不早提出来，为什么妳自己糟蹋自己，我们可以早点治疗。后来太太就死了，临死之前对她先生说，我这十二年对你也没有原谅，现在想起来也不对，不应该这样，