锺茂森博士：幸福成功的根基—《弟子规》学习心得

南无无量觉

我们能够真正的依教奉行我们的品行也一定会日日的增长。

　　我们继续看下面一章，这是讲「信」，这是正文里的第四章。「信」这章讲了十五条，它是劝导我们做人要守信，要讲究诚信，同时也要有高尚的信念，立志向圣贤之道迈进。我们来看第一条：

　　【凡出言。信为先。诈与妄。奚可焉。】

　　这句是讲我们说话关键要有信用，不可以说那些诡诈的话，不可以打妄语。孔子曾经讲过，「人而无信，不知其可也」。如果人没有了信用，那么他一定不能在社会上立足，大家都不相信他。特别是现代社会信用是非常重要的财富，我们去银行贷款，买房子、买汽车要贷款的，银行都要查查我们的信用历史，公司要借贷统统都要有很好的信用。人希望这一生学做圣贤也要从诚信这里做起。司马光他说过，这一生没有一件事不能跟别人说，这是他的心地非常真诚，没有说见不得人的事情，没有要隐瞒别人、欺骗别人的事情，所以说话、行动都有诚信。

　　在历史上有一个著名的故事，在周朝的时候一位吴国的公子叫季札，他有一天奉命出使鲁国，在路上走过徐国，跟徐国的国君见面，徐国的国君很欣赏季札身上的佩剑，那佩剑是很好的一把剑。当时季札也看出了徐国国君的心意，心里就想到我应该把这把剑送给国君，但是话还没说出来，想着我现在要出使鲁国，路上可能还要用，从鲁国回来的路上我就把这把剑当做礼物送给徐国国君。结果等季札从鲁国回来的时候徐国的国君已经去世，当时季札就走到徐国国君的陵墓之前对着陵墓的墓碑说，当时我的心已经许下了诺言要把这个宝剑送给你，现在你已经不在了，但是我还是要把这个剑送给你。说完就把这个剑挂在树梢上，然后就走了，这就是历史上著名的「季札挂剑」。古人真是讲究信用，不要说说了话要恪守诺言，就是心里面起了个念头，要做的这个事情虽然还没说出来，但是他已经能做到绝无戏言，一定做到。请看下一句：

　　【话说多。不如少。惟其是。勿佞巧。】

　　这是讲我们说话不可以多话，讲得太多，话说多了大部分都是废话，不如少讲几句，避免过失。讲话注重的是实实在在，不要有那种『佞巧』，佞巧就是花言巧语，一句话的意思有很多的装饰，甚至是掩饰，甚至会欺瞒，这是待人没有真诚心，用虚伪的语言来掩饰自己，这叫自欺欺人。古人常说口是祸福之门，所以在人世间说话要非常注意，往往讲的人无心，听的人有意，可能我们讲了一句话，自己不觉得什么，这句话就刺痛了对方的心，引起他的怨恨，他怀恨在心我们都不知道，将来他要报复的时候我们自己遭了殃。所以处事要少言、要慎行。

　　我们讲话首先要想到我们讲这一句自己能不能够做到，能不能够对这个话负责，如果我们说的话能够做到，能够负责任，这才能够说，如果是说了话之后不能负责任，这个信用也就慢慢的减少。古人对于诚用的功夫非常踏实，像过去宋朝的时候有一个人叫赵阅道，他是个非常正直的人，他每天晚上下了朝到家里来都会烧上一炷香向天禀告，把自己一天的所作所为向天禀告。如果说有一件事情向上天报告的时候不好意思，就知道这件事情是违背天理的、是违背良心的，以后他就不能做。这个话说出口，不仅是对自己要负责任，也要对得起天，绝没有自欺欺人，这位赵阅道就用这种功夫修养自己正直的品行。他做官的时候非常清廉，曾经在一个地方，很多人都死于一种传染病，很多人都因为这种瘟疫无家可归。当时他造了一百艘船，并且发文书给各地的州府说，家里如果死了人，一家老小没办法回家的，都可以到赵阅道所管辖的地方来避灾。当时在宋朝赵阅道不畏权贵，往往对一些贪赃枉法的人进行弹劾，所以赵阅道也称为「铁面御史」，他曾经做过大官，这也是他善有善报。要知道正直的人能够有天的加佑，所作所言都能够不自欺、不欺骗天，完全把那些佞巧的心里清除干净。赵阅道最后也得到善终，他走的时候头脑都很清醒，说话很安定，就这么走了，这是我们真正看到作善天降之百祥。存养的功夫都是从不自欺、不欺人来做起。请看《弟子规》下面「信」的第三条：

　　【奸巧语。秽污词。市井气。切戒之。】

　　这里是讲说话要戒掉一些不良的语言，这里有『奸巧语』，奸巧语就是虚伪狡诈的语言，那种花言巧语，骗人的话，也包括『秽污词』，秽污词就是肮脏的话，粗言烂语，骂人的话，猥琐的话。『市井气』就是那些粗鲁的话、那些俗气的话，我们都要把它戒除。因为君子要有文质彬彬，文就是表面我们的语言、神态、风度要跟我们的内心相应。内心是指内心充满了仁爱，对于圣贤人的憧憬、向往，所以语言、行为都效仿圣贤人，凡是这些圣贤人都不说不做的事情，我们绝对也不说不做，久而久之自己那种圣贤的风范就慢慢能够表露出来，人们看到也会很敬重你。下面一条讲：

　　【见未真。勿轻言。知未的。勿轻传。】

　　这句是讲我们讲话要谨慎，如果是所见的事并不是很可靠，就不可以随便乱说，即使这件事情你知道，但是知道的并不确定，还是有些模糊的东西，不敢肯定的，那就不能乱传。我们不能够讲是非，因为是非很容易伤人、很容易跟人结怨，而且我们如果讲了是非，把自己的德行也败坏了。所以聪明的人碰到这些是是非非的事情，所谓流言蜚语，我们就制止，绝对不能够去跟着传。所谓谣言止于智者，因为智者的心在道上，对于那些风吹草动、那些流言蜚语统统都能够置之不理。下面一句：

　　【事非宜。勿轻诺。苟轻诺。进退错。】

　　这句讲我们对一件事情要先看这事情应不应该做，决定了之后才能够承诺；如果事情我们还不能够确定，不能够保证能够做好，就不可以随意的承诺。如果那个事情有可能不适当，甚至是非法的，不符合道义的，不可以承诺，往往承诺了以后是进退两难，因为已经答应了，不做就不能够信守诺言，但是如果做了又不恰当，这是很麻烦的事情。所以凡出言都要懂得这句话会引起什么样的后果，古人讲一言可以兴邦，一言也可以丧邦，

南无无量觉

所以那句话如果讲得不谨慎，而又事关重大，那么它的影响力可能会很大，这样就会带来不堪设想的后果。尤其是在高位的领导人，你看这些高位领导人讲话都非常谨慎，他们出去发言都必定带着讲稿，就怕有时候脱离讲稿就讲错了，讲错一句话可能会影响到很多方面。我们做事情也要常常看到自己在这件事情里面处在什么样的角色，如果我们是这件事情的主导人、主持工作的人，我们应该怎么说话我们就知道。假如不是这个事情的主导人，这个事情不是我负责的，那么说话也要注意分寸，不要你这句话可能让这个事情受到了阻碍。古人讲「不在其位，不谋其政」，不是我们分内的事情我们要少管，管的事情多，讲的话往往会出乱子，会引起很多不良的后果。说多就错多，少说一句话，错误就会减少。古人也都讲过多言者少信，讲话讲得多的人他的信用就少，为什么？他说的话常常都不能够兑现，他的承诺都不能够做到，所以渐渐的信用就少了。请看下面一句：

　　【凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。】

　　这是讲我们讲话吐字要有力而且清楚，说话不可以讲得太急，要缓缓道来，讲得很舒畅、很放松，每个字都吐得清清楚楚不模糊，让听的人听得很清楚很舒服，这是说话。我们对孩子从小要帮助他养成说话清楚的习惯，我们自己也要学说话也要懂得讲话要慢慢说，特别是在大庭广众下，比如说在上课、在演讲，不可以讲得太快，也不能够吐字不清，这样都会让听众听不清楚。说话里头这个语气也能帮助我们提起一种正气，如果讲话声音太小、不舒坦，一定也是心里面可能正气不足，也可能身体有些疾病，这都是我们要好好的去治疗。所以讲话有那种刚柔相济之气，体现出一种浩然正气，人有一种大度，那么这种人也会得到人的尊敬。下面请看：

　　【彼说长。此说短。不关己。莫闲管。】

　　长短就是是非，他说长或者说短，张家长李家短，说人的是非，对这些是非我们最好的态度就是不要管。多管闲事不仅是让自己的心会杂乱，很多的妄念，而且往往会引来不愉快，会跟人结怨。所以古人讲「利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消」，所以讲人的是非，特别是讲人的隐私，对人的伤害比利刃伤人更严重，引起的怨恨更大，我们不能够讲人的是非。如果别人讲我的是非，讲我怎么不对，要毁谤我，甚至这种毁谤是恶意的毁谤，我们应该采取什么的态度？明朝的杨椒山先生在对自己后人的遗嘱上面曾经说过，「人言，某人恼你谤你。则云：他与我平日相好，岂有恼谤之理」，你看用这种态度。所以别人要是来害你，来毁谤你，说你的是非，我应该怎么做？我要跟他说他跟我平日很好，哪里可能说恼害我、毁谤我，不可能的。对这个是非完全不放在心上，对别人的毁谤根本不在意。古德又说，「莫说他人短与长，说来说去自招殃；若能闭口深藏舌，便是修行第一方」，劝导我们不说人长短，不说人是非，修养自己的厚德。下面请看第八句：

　　【见人善。即思齐。纵去远。以渐跻。】

　　这是讲见到人家的优点我们要马上见贤思齐，要向人学习，即使跟他差距很远，我们也要慢慢的、努力的去追赶，希望有朝一日能跟他相齐，这是一种好学的精神。孔子的学生颜回是个非常好学的人，所以孔子这么多学生，孔子最赞叹的是颜回。为什么？就是因为他能好学。孔子赞叹颜回，说他「得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」。颜回看到别人有一个优点，有一个善行，他的心里就总是记挂着，拳拳服膺，总是心里面记挂着要把别人的优点学到自己身上，他不会放弃对善的追求，因为善是本性的显露，对善的追求帮助我们回归本性，回归道。《三字经》上讲，「人之初，性本善，性相近，习相远」，我们本性都是善的，每个人都是善的，看见别人有善，知道这是他的本性显露出来。我的本性为什么没有显露出来？性相近，习相远，这是我的习气，我那种不良习气把我的本善给掩盖了，我现在要把它去除，去除那些习气，恢复我的本善，要知道我肯定能恢复的，因为我本有的。哪怕是圣贤人我们也能做到，像孟子说的「人皆可以为尧舜」，尧帝、舜帝是圣贤人，这些圣贤人他们恢复本性本善，我们恢复本性本善也就跟他们一样。所以『以渐跻』，慢慢的我们努力的去追赶，我们不放松、不退步，自然有一日可以成就的。请看下面一条：

　　【见人恶。即内省。有则改。无加警。】

　　见到人有缺点、有恶行，我们是不是去批评他，去指责他，甚至要攻击他、要批斗他？不可以。我们第一个念头不是在对这个恶人进行批判，而应该反省自己有没有这种恶，如果有，赶紧改过来，如果没有，我也要加强警惕，以后不可以像他那样犯恶。孔子也说「三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之」，三个人一起走，这三个人不是说随便哪三个人，讲是哪三个人？一个是善人，一个是恶人，还有一个是我，我们三个人走在一起，必有我师，就是其它的两个人都是我的老师。善人是我的老师，我应该「择其善者而从之」，学习他的善；恶人也是我的老师，为什么？他让我知道，让我反省改过，择其不善者而改之，改谁的恶？改自己的恶。所以见善我们就思齐，如果见善不思齐这叫自弃，自暴自弃。本性本善不肯恢复，这叫自暴自弃，见到别人的恶不能够先内省那叫自欺。因此我们不可以把别人的缺点、过失放在心上，要时时刻刻都懂得反躬内省，别的人都是来成就我道德学问的，这些善人是我的老师，恶人也是我的老师，帮我能够成就的。甚至那个恶人对我很恶，常常都是要来陷害我、毁谤我、侮辱我，我应该怎么做？还是要对他恭敬、感恩他，感恩他成就我的忍耐，成就我的大德，像舜王一样对他的父母，父母对他这样恶劣，而舜绝没有对父母起一念怨恨，而是常常内省，惭愧自己没有做好，让父母生气。最后谁成就？舜自己成就，成就了天下的大圣。我们来看下面一条：

　　【唯德学。唯才艺。不如人。当自砺。】

　　『德』是道德，『学』是学问，『才』是才华，

南无无量觉

『艺』是技艺。我们在道德、学问、才华、技艺上不如人的，我们自己要认真的努力去追赶。这个德，古人讲有五德、有八德。五德包括温、良、恭、俭、让，温是温和，良是善良，恭是恭敬，俭是俭朴，让是礼让，这是孔子的弟子总结出孔子的五种德行，这是我们应该努力去学习的。也有讲八德的，八德讲孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。在这些德上面，乃至我们自己的学习、我们的专业、我们的技艺，我们都要认真的去学。孔子讲「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」。孔子忧虑的是什么？不是物质上的享受，他所忧虑的是德学，所谓德学才艺，他的道德如果不能够提升，他如果不能够把圣贤的学问向大家宣讲，知道了真理而不能够向前，自己有不善的行为不能改正，这才是圣贤人的忧虑，这是好学之人他的态度。《中庸》上讲「好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇」。一个人他真能好学的，对德学才艺能够努力踏实的去学习，这叫近乎智能。学到之后，关键是要力行，如何把我们的温良恭俭让做出来，把孝悌忠信礼义廉耻落实到我们生活当中，对我们父母如何行孝，对祖国如何尽忠，这是力行。真正的仁要用力行，只会说不会做的，我们所搞的充其量是叫搞儒学，没有学儒，这不叫仁。我们有过失要改，有过失就是耻辱，知道自己有过失这叫知耻，知耻的人他就勇猛改过，他必定是一步一步向着圣贤迈步。

　　今天我们的时间到了，我们先学习到这里。谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第九集）　　2008/1/5　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0009

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们昨天学习了《弟子规》「唯德学，唯才艺，不如人，当自砺」，我们今天来看：

　　【若衣服。若饮食。不如人。勿生戚。】

　　这句话的意思是接着上面那一句，我们所忧虑的是我们的德学、才艺不如人，而对于自己的衣服饮食这些物质享受方面不如人不要心里难过，这个『戚』就是心里难过。为什么我们不能够看重这些物质上面的享受？因为物质的这些享受常常会引起人的贪欲，而贪欲是障道的一个很严重的烦恼，我们的本性本善不能够开显，往往就是因为自己的贪欲。对于物质上的享受我们够用就好，绝对不能够去追求时髦、追求享受，人如果心里有道，他常常想念的是如何提升自己的道德学问，他自然而然对于衣服饮食之类的物质欲望就会降低。

　　我记得前些天我有幸跟随师长到新加坡去做公开演讲，到新加坡就拜访了中国驻新加坡大使张大使，这位中年的女士就问起我的情况，得知我是从大陆出去留学的孩子，在学术上面也有点成就，当上了昆士兰大学的教授，又得知我因为跟师长学习传统圣贤教育，把终身教授的职务也辞掉了。当时张大使也很关心我，她就问我：「你的工作辞掉了，你生活怎么解决？」我当时就笑着回答张大使说：「君子谋道不谋食，忧道不忧贫。」就是我们向往圣贤，所忧虑的是心里没有道，而不会忧虑贫穷，所谋所虑都是要提升自己道德学问，而并不对贫穷甚至衣服饮食不如人而生难过之心。张大使确实也很现实，她又继续问我一句：「你总得吃饭吧？」结果我就回答张大使说，其实我没有担心这个，古人讲「天不生无福禄之人」，如果我在世上没有福禄，就该饿死，天也就不生我了，我也不可能在这世上，换句话说，只要在这世上，总有一点福禄，就不会饿死。况且真正我们全心全意要为振兴中华传统文化而做牺牲奉献，古人讲的「人有善愿，天必佑之」，上天都会保佑，世上的善心人士看到了他也会欢喜，他也会支持。我们的生活降到低水平，这样在物质上、生活上没有压力，实际上我们的钱如果能省吃俭用，需要的不多，一点点就足够。如果是追求物质享受，特别是要跟人攀比，看见人家穿的好衣服自己比不上，也要去赶时髦，看见别人开名车、买大的别墅，心里又坐不住，又要去追求，这样生活很累，烦恼痛苦都是自己找的。有志于道的，有志于圣贤学问的，哪还能为这些衣服饮食而忧虑？

　　孔子在《论语》里面讲，「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也」，士就是读书人，读书人立志就是圣贤之道，要立志做圣贤，这种人还会以衣食不好而为耻，这种心态就不正，孔子说就不要再跟他谈了，都不是同道中人，有什么好谈的。真正有志于道的人，他们的快乐绝不是从物质享受上面得到的，他们的快乐是从读圣贤书，学而时习之，真正把圣贤的道理用在自己的生活中，体会得那种真道，那才是不亦悦乎。他有一种法乐，这种法乐、这种喜悦就像泉水汩汩的从内心中涌出来，它不是外来的。况且追求身外之物的满足，他能有真正的快乐吗？《菜根谭》是古代一位隐士洪应明所作的，讲的人生的哲理非常的深刻，里头有句话说，「人知名位为乐，不知无名无位之乐为最真」，人家都知道得到功名富贵这是快乐的事情，追求功名富贵，但是却不知道不要这些功名富贵，没有名位，那个快乐是真的。为什么？因为他心里没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼、没有压力，他这种喜乐绝对不是一个功名富贵人的那种乐可以比拟的。得到功名富贵的人他那种乐就像外在的一种刺激，满足了他的欲望他就乐，可是这种乐是短暂的，就好像人抽鸦片一样，抽的时候很乐，鸦片抽完那时候就苦了。所以人得到功名富贵的时候乐，功名富贵失去了那个时候就苦了。所以有智慧的人绝对对这些功名富贵不放在心上，有没有都不是问题，为了求道可以舍弃。

　　《菜根谭》底下这句话又说，「知饥寒为忧，不知不饥不寒之忧为更甚」，人都知道没有衣食、饥寒的痛苦，但是他不了解不饥不寒的人他在这种安乐的生活当中往往会沉沦，有可能是玩物丧志。孟子说「生于忧患，死于安乐」，忧患和安乐都是在物质上面、生活享受方面来说的，那种在所谓安乐的生活里面已经麻木的人不知道进取，这是一个君子看到了反而觉得忧虑。君子他所忧虑的是自己道业不能增长，而不是饥寒，

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能够让他的道业提升的话，他宁愿去忍受饥寒，生活上清苦一点能够帮助提升。一个有志于道的人看清楚世间的这些荣辱得失、贵贱贫富、是非利害，他在这些境界上他不再分别，他的心住在圣贤的教诲中，他的境界那是一般凡人不能够理解的，我们说他所住的是在乐土，因为心是清净的，所以他就生在清净的乐土里面，那种乐就是孔子所说的不亦悦乎。我们来看《弟子规》下面一句：

　　【闻过怒。闻誉乐。损友来。益友却。】

　　这是「信」这章第十二条。我们如果碰到人家说我的过失我们就生气，甚至要跟对方辩论，气急败坏，忍受不了别人的批评，但当我们听到别人赞誉的时候心里就沾沾自喜，骄傲自大起来，这种人你想想他一定有什么样的结果？底下这句就是『损友来，益友却』，「损友」就是损害他的朋友都来了，让他堕落，真正有益于他的，帮助他提升道德学问的朋友一个个都退掉，不愿与他为伍，为什么？因为他不能接受朋友的劝谏，而自己常怀着傲气，骄傲自满，甚至还看不起别人，谁还愿意劝谏他，一定是避而远之。要知道我们求学的路上，特别是学习圣贤教育，老师和善友都是最重要的，老师带我们进门，他是指导我们学习的，而我们真正能够提升必须要有善友，跟我们志同道合的朋友在一起互相切磋琢磨，互相批评指正，成长就快。我们如果希望有善友来，那些不好的朋友、引诱我堕落的朋友我绝对要避免，这是果报，我们得修一个善因，有因必有果。因在哪里？因还在自己。有善友来，不是说我运气特别好，所以就有善友，当然这也是要有个缘分，而缘分能不能成熟，关键是『闻过怒，闻誉乐』有没有犯到？如果是「闻过怒，闻誉乐」的，绝对不可能有善友。

　　古人讲「闻过则喜」，听到别人讲我的过失我就非常欢喜，这种人必定有很多善友。为什么要闻过则喜？因为我们自己的过失可能往往自己看不到，看人家过失容易，回头看自己很难，就像一句诗里面讲的，「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，自己往往看不到自己的真面目，为什么？自己会有成见，不能跳出自己的圈子来看自己，就往往看不到自己的过失，因此这就要善友来提携。所以假如有人给我们批评指正，我们就应该很高兴这是善友。人一生中除了父母和老师以外，能有几个可以真心批评指正我们的人？真心批评指正我们的人真的是我们的善友、大善知识，我们要感恩，我们要欢喜，为什么？这下我可以改过，我进步就快，没有他批评指正我还真的看不到自己的问题，感恩都来不及，怎么可以闻过之后发怒？况且发怒对人的身体健康大不利。

　　现在人脾气都很大，动不动就来气，要知道，生气的人他损害谁？损害的是自己。美国一位生理学家叫做艾尔玛，他研究在人发怒的时候出现什么样的生理状况，他拿着一根试管的水叫发怒的人向这个管子里吹气，管子里的水是零度的冰水混合物，结果这个发怒的人在气头上往这试管里一吹气的时候，就发现水竟然出现紫色的沉淀物，这很可怕。要知道我们身上百分之七十成分都是水，假如我们常常生气，变出这种紫色沉淀物，那各种病都会出现。现在人为什么癌症、肿瘤这么多？动不动就发现尿毒症、肝硬化，这些问题很可能都是跟他的脾气有关，因为肾是排毒的，肝是解毒的，如果常常发脾气，血液里面毒素就特别多，让肾可能排不过来，肝去解毒也解不过来，这时候就产生病变。生气的人都短命，《三国演义》里面还讲诸葛亮气死周瑜，周瑜如果脾气没那么大，绝对不会死。

　　这位美国的生理学家又做了另外一个实验，他把一个发脾气的人吹了气的水注射到小白鼠的身上，过了没多久这小白鼠就死掉，证明这水里面毒素有多大，发一顿脾气那个毒素可以把一个小生命给害死。像过去就有这样的例子，有个妇女生了孩子正在哺乳，因为在家里跟她的先生吵了一架，很生气，结果孩子喝了她的奶没多久就死掉，为什么？因为她一发脾气的时候身上产生毒素，因此奶里面都有毒，把这个孩子给毒死了。你想想我们发脾气的时候对身体有多大的损伤？所以不可以发脾气，即使是别人批评我批评错了也不能发脾气。为什么不能发脾气？他批评我错了，既然我没有这个过失，那我不应该发脾气，他说错了，是他自己错，为什么要把他的错来惩罚自己，跟自己过不去？如果他说对了，那更应该感恩，所以没有发脾气的理由。遇到别人赞誉的时候，要想想别人的赞誉是不是真的，对我会不会过誉。如果我没有这样的德行学问，别人赞得过火，我自己要生恐惧心，德行不够，承担不起别人这样的赞誉。即使是真有这样的德行，也要懂得谦卑，对待别人的赞誉也要有一种受宠若惊的感觉，怎么可以沾沾自喜？沾沾自喜的人谦虚的心就没了，就已经担不起这样的美誉，他的结果必定是「损友来，益友却」。

　　什么是损友？什么是益友？孔子在《论语》里面给损友和益友都下了个定义，孔子曰「益者三友，损者三友：友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣」。这里讲益友的定义讲了三个，友直、友谅、友多闻。什么叫友直？就是这个朋友他是正直的人，他是正人君子，他来跟你做朋友一定可以帮你的道德学问提升。友谅就是这个朋友很诚实、很宽容，下面讲的「直谅士」的谅也是这个意思，诚实、宽容、讲求信用。友多闻，多闻就是博学多闻，他很有学问。朋友的这三种特点，确实帮助我们提升，这是益友。如果是损友，也是三种，友便辟，就是他善于奉承、巴结人。友善柔，善柔就是他很会献媚，很会讨好你，用一些花言巧语把你说得心花怒放，其实是蒙骗了你。第三种是友便佞，便佞就是讲善于说话的，很善辩的，很有口才的，这些口才都是歪才，可以把是说成非，可以把恶讲成善，统统都能够颠倒着来说，这种人叫小人。这些损友、这些小人跟你在一起就会把你拖下水，不知不觉你就跟他一样，也成了一个小人。我们想避免这种结果必定要在因上面注意，常常有一种戒慎恐惧的心理，有一种受宠若惊的心态，

南无无量觉

良师益友才能跟我们在一起，决定权还是在自己。底下一句是跟这个相关的：

　　【闻誉恐。闻过欣。直谅士。渐相亲。】

　　这句话是讲当我们如果听到别人的赞誉反而恐惧，真的是受宠若惊，听到别人讲我的过失我就很欢喜，这种人他自然就有那种益友，正直的、诚实的、讲信用的这种人跟我们走过来，跟我们走在一起，对我们的道业、学业、事业有莫大的帮助。孔子的学生子路就曾经说，听到别人说自己的过失就欢喜，这就是君子。真正的大德必定有大的涵养和度量，涵养、度量就可以从这一句来看，看他是不是『闻誉恐，闻过欣』。如果听到别人讲，他马上就坐不住，要跟人反驳，那这人的度量一定有限，涵养一定不够。古时候唐朝开国皇帝唐太宗李世民他就善于接纳大臣魏征的直谏，魏征给他劝谏很不客气的，但是唐太宗都能接受，所以他成为历史上一代名君。唐朝之所以这么兴盛，正因为有皇帝的那种大度、那种德行。做一个领导人要能真正有所作为、有所成就，要有很好的修养，善于听取别人的意见、别人的劝谏，对自己的不足绝对不隐瞒，欢喜改过，那他一定事业有成。

　　在历史上也有一个例子，讲的是苏东坡，苏东坡他这个人一开始也犯了「闻过怒，闻誉乐」的毛病。他在年轻的时候已经有相当的名气，跟他一起学佛的佛印禅师，一起学佛的，佛印禅师比他学得好，但是苏东坡的文才很好。有一次苏东坡自己做了一首诗写给佛印禅师，请禅师来指正，这首诗是这样写的，讲佛像，「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲」。这首诗表面上是在形容一个佛像非常庄严，稽首天中天就是向佛去顶礼，天中天就是佛，佛的毫光遍照大千世界，八风都吹他不动，他端坐紫金莲上。这八风是哪八风？是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，总共讲了四对，一个是正面的，一个是负面的，利衰一对，毁誉一对，称讥一对，苦乐一对，也就是说你在顺境、逆境里头都不动心，这叫八风吹不动。

　　这首诗写好之后托人带给佛印禅师，禅师看了之后也没说一句话，就写了一个字「屁」，放屁的屁，然后就叫这个人送回去。苏东坡满心欢喜，看看佛印禅师对他能不能有个什么印证，看看自己的功夫是不是到家，他自己有点吹捧自己的意思，以为自己也是八风吹不动。结果接到佛印禅师的批字，看到这个「屁」字，心里一肚子火就起来了，赶紧拿着这个诗就过江来找佛印禅师，当船快到岸的时候，苏东坡在船上就看到佛印禅师已经在岸边等候，下了船之后，苏东坡是面红耳赤要跟禅师来论理，禅师在那里就哈哈大笑，又说了一句：「八风吹不动，一屁打过江。」这时候苏东坡一听他就很惭愧，自己确实功夫差远了，连人家的一点毁谤，毁誉不能动心，毁谤、讥笑他就动了心，怎么能说八风吹不动？原来佛印禅师是在考他的功夫。

　　苏东坡回去以后，这个人也了不起，他闻过则改，他就回去好好反省。过了些日子他又来找禅师，跟禅师表现得很谦虚的样子，就跟他说，前些日子弟子有些洋洋自得，后来虚心检讨，通过一段日子的修行，现在可能也真的可以做到八风吹不动。佛印禅师听他这么一说，就已经明白这个人还是傲气没放下，还说自己八风吹不动。结果禅师就给他的小徒弟使个眼色，小徒弟也很聪明，马上满脸赔笑来到苏东坡面前跟他倒茶，说东坡大居士，我们的师父经常在我们面前夸奖你，说你真不愧是大学士，佛理再深的对你都不难，你真的能一闻千悟。今天又看到你这么气虚意下，谦光动人，果然是不同凡响，让我们大开眼界。这时候东坡先生听了这句赞美，就马上也洋洋自得起来，喜形于色，说是啊是啊！结果禅师在旁边把脸一沉，他说东坡居士，我们这个小沙弥小徒弟给你几句赞美的话就把你捧上天了，证明你还不能够八风吹不动；八风讲的是毁誉称讥都不动心。这时候东坡也知道自己失态。你看看真正要做到八风吹不动，对待顺境、逆境、好的、坏的都不动心，这不容易。什么人真正做到？心常住在道上的人，对这些顺境、逆境不分别不执着，他才能做到。所以我们要认真努力把自己那些虚妄的名利思想放下，这样才能够在顺境、逆境前面都不在乎。下面看第十四条：

　　【无心非。名为错。有心非。名为恶。】

　　这是讲人如果犯过失是无心的，这种过失也算错，总是错误了，这还算好一点，如果是存心犯的过失，这种就叫恶，行为很恶劣，他故意造作的。正如我们过去没有学习过圣贤教育，不懂得孝悌忠信礼义廉耻，不知道怎么做人，没学过《弟子规》，做了很多错事，心里想到过去那种行径也很后悔，过去错了，现在要回头，重新来学习《弟子规》，做个好人，做个有德的君子，甚至要做个圣贤，要发大心，不能再错了。有过失就把它改过来，人非圣贤，孰能无过？没有一个人天生下来就完全没有过失。既然不能做到天生下来就没有过失，一定有错误的地方，但是能够把错误改过来就叫善莫大焉。圣贤之所以能成圣贤，就是因为他能够天天改过，假如说我们学习了圣贤学问以后还是我行我素，明知自己做错了也不肯改过，这样叫『有心非』，那就是故意的不改，这就叫做『名为恶』，我们就叫恶人。知过不肯改，知善不肯为，那叫恶人。我们看到这条之后心里也是敲响了警钟，过去做了错事还有个借口，没学过，现在就没有借口了，不能不改。下面一句：

　　【过能改。归于无。倘掩饰。增一辜。】

　　这是讲有过失不怕，就怕不肯改，能够把过失改正过来那就没有了，『归于无』。如果不肯改，甚至还要处处的替自己开脱掩饰，这是过上加过，罪加一等，『辜』就是过错。有过失没关系，能承认、能改过，那就是好人。《菜根谭》上告诉我们一句话，「弥天罪过，都当不得一个悔字」。人造再大的过失，我们说天大的过失，只要能够悔过、能够忏悔，他就有救。只要这口气没断，他能够痛改前非，还是个善人，再大的过失也能够归于无，因为当善心生起的时候，过去的过恶都烟消云散。如果我们不肯改，

南无无量觉

哪怕是过去小小的过失我们不肯改的话，那还不能叫善人，甚至还要为自己掩饰，这就叫做自暴自弃。不肯做君子，不肯做圣人，不愿意恢复自己本性的本善，这不叫自暴自弃吗？这叫自甘堕落。所以对于改过要痛下决心。

　　了凡先生，这是明朝的一位进士，叫袁了凡，他曾经写过一篇家训传给他的后代。了凡先生在过去年轻的时候遇到一位算命高手孔先生，孔先生真叫神机妙算，把了凡先生的一生都算定了，几岁考第几名，哪一岁考上秀才，做个什么小官，拿多少俸禄，一生没有儿女，命中无子，他没有功名，就是没有举人和进士的命，只能当个秀才。这些功名就等于我们现在所说的学位，古人是三个学位：秀才、举人、进士，秀才相当于学士，举人相当于硕士，进士相当于博士，就这么个意思。当然过去考的更不容易，因为过去就这一门，就考个文科，现在不同专业都有博士。结果他的一生没有举人、进士的命，没有儿女，五十三岁寿终正寝。以后真的他的命运完全是按照这样算定的来走。结果有一天遇到了一位云谷禅师，了凡先生考上秀才以后到国子监去留学，国子监就是国家办的大学，在那里进修，到了南京拜访了栖霞山云谷禅师，跟禅师打坐，对坐了三天三夜没阖眼。禅师就问他，你这功夫很了不起，凡人之所以不能够成圣就是因为有妄念，现在看你三天三夜不起个妄念，你用的是什么功夫？了凡先生也很老实，就跟云谷禅师说，我实际上没什么功夫，就是我的命给算定了，反正一切都是命，也没什么好想的。云谷禅师他是开了悟的大德，听到了凡先生这么一说哈哈大笑，我原来以为你是个英雄，结果你还是个凡夫。了凡先生一听，此话怎讲？云谷禅师就说，要知道，你的命运给孔先生算定了，你这几十年也都没有改一改，既然都被阴阳所束缚，你不就叫凡夫吗？

　　了凡先生一听就问禅师，难道命运能改吗？当然可以改，命自我立，福自己求，命运掌控在自己手中，不是宿命论，自己的福分要靠自己去求。了凡先生一听就问，难道命运可以改，怎么改？禅师就告诉他改过迁善就能改造命运。难道《易经》上说的「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」你没读过吗？《书经》上讲的「作善降之百祥，作不善降之百殃」，这些了凡先生都读过，一点他明白了。然后云谷禅师就启发他，你想想，你的命里面为什么没有科第？考不上举人和进士，你自己反省一下为什么，这是果，因在哪里？结果了凡先生思考了很久，点头说我真不该有科第，为什么？他说因为我不能够积功累行，以基厚福；兼不耐烦剧，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉？了凡先生反省自己的过失，凡事都有个原因，君子行有不得，反求诸己。为什么我考不上功名？因为我不能够积功累行，不能够积德，积德就是积福，我德薄就福薄，再加上我不耐烦，很急躁，又不能够包容别人，别人有过失我总是严厉的批评，很看不顺眼，很多人很多事就是看不顺眼，就是要去指责批评，包容心、涵养没有。我又常常以自己的才华能力来盖人，通过压人、盖人显示自己的才华能力，这是轻薄的表现。有德的人他懂得韬光养晦，即使是有才华、有能力，也要含蓄三分，不能够露尽，怎么可以用自己的才华能力去压人、盖人？自己直心直行，轻言妄谈。这个直不是正直，心里想到什么就说什么，不能够三思而后行，很轻率、很爱发表意见，这些种种都叫做薄福之相，怎么可能考上功名？

　　禅师又启发他，那你想想为什么你命中不该有子，你没有儿女，为什么？了凡先生又反省，他讲了六条，他说：「余好洁，宜无子者一；和气能育万物，余善怒，宜无子者二」，我们先讲这两条，他说我很爱干净，我很爱清洁，有洁癖，要知道水太清了就没有鱼，人太好清洁就很难生养。这里的洁是一点脏的东西都忍受不了，一点人的过失毛病他看到就不顺眼，没有那种大度包容的心量，怎么能够生养万物？更何况和气能育万物，和气像春天春风，和风吹来万物都生育，我自己善怒，很爱发脾气，和气就少，当然就难以生育。

　　下面又讲「爱为生生之本，忍为不育之根，余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三」，读书人都明理，都知道仁爱之心是生育万物的根本，爱是根本，爱心，而残忍就是不育之根，所以残忍的人没有后代。我为了自己的名节，看见别人有难往往不肯去帮助。看到别人有难，一般人有一种不忍之心，他会伸手帮助，但是了凡先生碍于面子不肯去帮助他，这是没有儿女的第三个原因。还有一个是下面讲「多言耗气，宜无子者四」，他爱讲话，耗气，把自己的身体元气耗散出去。「喜饮铄精，宜无子者五」，自己爱喝酒，喝酒喝多了就会损伤精神，精力就会被损掉。「好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数」，他晚上很晚都不睡觉，都爱坐着，可能他很喜欢读书或者打打坐。要知道睡眠帮助人恢复精神是最好的。人，我们前面说过，经历这一天就像经历四季一样，春生、夏长、秋收、冬藏，晚上就是一天的冬天，要藏。藏怎么藏？睡眠就是藏，晚上如果没藏好，第二天早上就没精神。冬天不藏，春天就不生，这都是自然之道。晚上早睡，第二天早起，这种是补养身体的一个最好的方式，这叫天补，跟着太阳行动，太阳起你就起，太阳落你也该休息，这是与天同步，保养精神，这样精气神才能够足。了凡先生反省原来没有儿女，过失还是自己，不能怨天尤人，不能埋怨命运不公平，再想想其它有很多过恶，不能够一一道出来。

　　了凡先生为我们做出个榜样，他勇于承认过失。他拜别了禅师以后，回去之后认真的改过自新，力行善事来改造命运。刚开始改起来也不容易，但是咬紧牙关，「过能改，归于无」，不能够再纵容自己，不能够苟且因循。所以他说「从此而后，终日兢兢，便觉与前不同。前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我，自能恬然容受」，

南无无量觉

这是讲他改过以后那种心得。真正认真改过的人，他自然有一种兢兢业业的景象，跟以前不同，以前是放任自流，现在真的有一种战战兢兢、戒慎恐惧的心态，哪怕是一个人在暗室屋漏里面，也常常有如天地鬼神在旁边监察，不敢放肆。遇到有人来毁谤我、憎恨我，我也能够包容，也能够忍受，福就开始增加。后来改过，他自己给自己做了个功过格，做的善事写上去，做的恶事、犯的过失也写上去。他发了三次愿，第一次做三千条善事，十年完成；第二次发愿做三千善事，三年完成；最后发愿做一万件善事，结果后来一念就完成了。为什么？他的命运改过来了，原来没有功名，后来考上了举人、考上了进士，中了进士以后朝廷命他做宝坻知县，做个大县的县官，结果为那个县减粮，晚上睡梦中神人来告诉他说你减粮，就是我们现在的减税，减农业税，利于万民，你就这一件事就已经足以抵得过万善，更何况了凡先生一生努力改过迁善，改到最后真的是念念都是善，念念都为人，念念都充满了仁爱之心，以至诚心做每一件善事，这种心可以抵得过万善。经过一万六千条的善事圆满，了凡先生的命运改得很好，他命中没有功名，有功名了，命中无子，他生了一个儿子，命中应该活到五十三岁，他活到七十三岁，多活了二十年。

　　你看看古人学道，进德修业，这样的勤勤恳恳、脚踏实地终身来奉行，所以他成为大德、君子，成为大丈夫，成为豪杰。我们在本性上来说跟他是一样的，本性本善，只是现在有很多不良的习性，要把这些习性改过来。了凡先生能改，我们为什么不能改？他是通过改过自新、断恶修善成为英雄豪杰，名垂青史，他现在的第十几代的孙都在，家门隆盛，后福无穷，我们为什么不起而效法，而自己轻薄了自己？了凡先生在他的家训里面提醒我们，「务要日日知非，日日改过，一日不知非，即一日安于自是」，我们改过要天天都改，天天都要知道自己的过失，这才能改。所以要改过首先要知过，怎么样知过？通过读圣贤书，读了圣贤书以后，一对照自己的心行才了解自己确实有过失。假如我们发现没有过失，自己无过可改，那叫安于自是，这句话就是说自以为是，自甘堕落。人不是圣贤人，哪能说没有过失？天下只有两种人没过失，一种是圣人，他的过失统统改了，彻底回归本性本善，这种人确实他是大圣，另外一种人他自己觉得自己没过失，其实他是满身的过失，这种人是没救的人，那叫自以为是，最后必然堕落。

　　我们学习《弟子规》就要用《弟子规》来天天检点自己、改过自新，不能够浪费自己的青春，纵容自己的过失，这样到老的时候留下的就是悔恨。了凡先生说得很中肯，他说「天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生」。这个世间确实很多人很聪明、很伶俐，资质也很不错，为什么他这一生没有什么建树，没有什么成就？就是因为他德不加修，业不加广，不肯努力改过自新，进德修业，每天都是马马虎虎平平常常想过这一生，最后就因循苟且，耽搁了这一辈子。本来是可以成就圣贤君子，但他没有成就，本来可以得到幸福美满的人生、成功的事业，他没有得到，这都是因为因循二字耽搁了这一生。

　　我们有幸遇到传统文化，虽然年纪也不小，但是能遇到，这就是大幸，要赶紧亡羊补牢，赶紧去深入学习，努力改过自新，这也不算晚。人如果有过不改，甚至好面子，常常掩饰自己的过失，这种人他其实是最被人看不起的。像民国之前袁世凯篡位当了皇帝，当了八十八天的皇帝，当时袁世凯没有德行，很多世人都骂他，结果当时的文人章太炎不骂他，为什么不骂他？他说不值得我骂。结果这个话被袁世凯听到之后心里很不高兴，就把章太炎给关起来关了一个月，罪名是什么？他没骂袁世凯。你看看做人竟然做到别人都不想去骂他，不值得人骂，那真的叫大耻辱。所以有过千万不能够掩饰，愈掩饰自己反而过失愈多，耻辱愈多。

　　你看古圣先贤不仅是有过失勇于承认，甚至别人的过失他都自己惭愧，归过于己。像商朝的圣王商汤，他曾经讲过「万方有罪，罪在朕躬」，万方就是天下的老百姓，百姓如果有过失、有罪，罪在谁身上？罪在朕的身上，朕就是汤王自称。为什么这么说？因为老百姓有过失是因为我当皇帝我当天子的没有好好教他们，导致他们不辨是非善恶，才有这样的一个地步，谁的过失？我自己有过失，归过于己。真正好的领导人，你看看他有这样的品德，下属犯了过失，他绝对不会去苛刻的责备下级，他反而会说这个事情做不好我有责任。是不是真有责任？是真有责任，最起码的是我用人不当，我不知道他的能力可能做这个事情会做不好，或者是我没有教好他，我不能够把他教得很有能力，或者我的德行不能够感化他，让他能够负责任，所以确实我对这个过失要承担。你看真正好的领导，能够这样做的必定得到下级的爱戴拥护。

　　过去我们师长的老师李炳南老教授，他教自己的学生，有一次学生犯了过失，很惭愧，拿着教鞭来到老师面前，跪在老师跟前，请老师拿教鞭打他，来惩罚他。结果老师看到学生这样子，知道学生是来忏悔的，但是老师拿起教鞭以后往自己身上打，然后对学生说，这个事情我没教好你，是我的过错，我得先惩罚自己，在场的学生都流眼泪，这就是真正做老师的圣德，当学生的哪能不尊敬？哪能不爱护老师？哪能够再做过失辜负老师的教诲？这里讲的「倘掩饰，增一辜」，不仅不掩饰，还要尽量的把这个过失摊出来，不要怕别人看到我的过失，这样才能够真正进步得快。如果是别人讲我过失讲错了怎么办？要知道，讲错了也没关系，也乐于接受。为什么？他讲我，批评我，甚至我承受了他的批评，或者是把过归己，这好像是吃亏了，要知道吃亏是福。别人的批评，甚至是讥嫌，甚至是毁谤，都是帮我们快速进德修业的方法，这么一想心就平了。

　　这一章第四章「信」，我们就在这里学习完毕。这一章教我们如何做个诚信的人，做一个有学习圣贤信念的人，

南无无量觉

都要在这些小事上面去认真落实。下面我们来看第五章「泛爱众」。《弟子规》上正文部分讲了七桩事情，第一是入则孝，第二是出则悌，第三是谨，第四是信，这是第五泛爱众，后面还有亲仁，还有学文，总共七个部分。我们来看泛爱众的第一句，这一章是讲广泛的来爱护所有的人，前面的四章孝、悌、谨、信，是让我们修养自己的德行，「泛爱众」是让我们对一切人要有仁爱，一个是对己，一个是对人。第一句讲：

　　【凡是人。皆须爱。天同覆。地同载。】

　　这是总共二十一条里面的第一条，这句是总说，凡是人我们都要对他有仁爱之心，这叫泛爱。泛是广泛，爱是博爱，这个爱是无私的爱、没有条件的爱，只要他是人我就爱，只要他是『天同覆，地同载』的我就爱，这种爱心是一体的观念，我们前面有提过好多次，宇宙万物就是一体，这叫道。老子说的这个道是生养万物，是天地之始，是万物之根。道是什么？道就表现在爱，整个宇宙是一体，我们就要爱它。为什么？因为爱整个宇宙就是爱自己，那当然宇宙里的一切众生都是我们爱的对象。在这地球上看到所有的人我们都爱，看到所有的物，不管是有生命的物，还是没生命的物，动物、植物是有生命的，我们要爱，山河大地那些土石、各种矿产、自然环境，我们都要爱，爱心没有边际的。

　　这种爱的原点在哪里？原点在父子的亲爱。五伦关系里面讲「父子有亲」，父子有亲就是爱的原点。为什么？因为父母和子女的那种爱是天性的爱，所谓天性的爱就是本来的爱、本性的爱。所以父母爱儿女没有条件，可以为儿女做出一切的牺牲。我们看到很多报导，父母为了救儿女，不惜献上自己的肾，献上自己的肝，甚至献上自己的生命，而儿女爱父母也本来是这样的。我们看到最近一则报导，美国一个六岁的小女孩，跟她母亲有一次在街上遇到了歹徒，歹徒对她开枪，结果这个六岁的女儿扑上前去，用身体挡住了歹徒的枪口，歹徒在这女孩身上开了六枪，她用身体保护她的母亲，最后送到医院，真的苍天都怜悯这种孝心的人，就把这个女儿救活过来。你看看当这个女儿救她的母亲的时候那种孝心，没有经过思考的，就是她本性的自然流露，她那个动作没有经过研究分析，我该不该上去跟歹徒搏斗？我要不要保护我的母亲？没有这些比较分别，一个念头都没有就上前。当一个人一个念头都没有的那个状态就是本性显露的状态，所以她的那个爱心是本性本善的全体起用。我们从父母跟子女之间的那种亲爱可以看到这就是天性，能把这个父子有亲的爱扩大，不仅是爱我们父母，不仅爱我们子女，而爱一切人，爱长者如同爱父母，爱幼者如同爱自己的儿女一样，这就是博爱，这也是本性本善的起用。如果再扩大，不仅是人，一切生命我都爱，动物我也爱，乃至地上的昆虫蚂蚁我也爱，所谓昆虫草木犹不可伤，包括植物、树木花草、森林我们也爱。如果我们不爱，任意的去糟蹋，任意的去砍伐，就会破坏自然生态，那也会尝到自己种下的苦果。对自然的山河大地，江河湖海，一切自然界的现象我们都爱，对地球我们很爱，保护地球、爱护地球，爱护自然资源，不破坏生态，这样人也能跟地球环境和谐相处。和谐从哪里来的？从爱心来的。

　　真正的大爱，圣人之爱是什么？爱整个宇宙一切万事万物。我们做不到像圣人那种境界，我们就从地球上做起，从人做起，对一切人我们要学会爱人。什么叫爱？你看「爱」字，正体字里面，爱是「受」字中间有个「心」字，从心从受，也就是说用心去感受别人的需要，这就叫爱。看到别人有需要，我们立即去帮助他，这是爱心的流露。古人讲「君子成人之美」，这就是一种爱，这种爱一定是无私的爱，如果是有私心的、有所图的爱，这就不是真爱。比如是我希望别人回报我才去爱人、我才对人好，那种不是真爱，那叫交易。我对他好换他对我好，这不是等于做买卖吗？爱心是无条件的。父母爱子女无条件，对子女无有所求，本来就该这样，这是爱，子女对父母也是这样，我本来就要对父母孝顺孝敬，没有条件的。我们对任何人也要用这种无条件的爱心。

　　当我们有私欲的时候爱心就被蒙蔽，本性本善就显发不出来。比如说我们看见领导就想到我要讨好领导，好让领导对我重视，让我升官、让我涨工资，你看你心里已经有了私心杂念，这个时候对领导的那种热诚已经不是爱的表现，那是一种功利的追求，那就不叫爱。又比如说一个男青年对一个女青年看到之后被她的姿色所迷，就要追求这个女的，然后心里想着「希望她嫁给我，希望得到她」，这是内心里已经有私欲，这种爱是真的吗？他真正的爱心被他的私欲给蒙蔽。我们要学会对人无条件的奉献，这是恢复我们自己的本性本善。我记得我在美国留学的时候，有一次大学里面组织了一次献血活动，美国很多医院血库比较紧缺，需要人去义务献血，就来到校园里面征募。我当时也就跑去义务献血，有些人就会提到说，你怎么给美国人献血？要知道人都是一样的，我们对美国人、对欧洲人、对任何人都要有平等的爱心，想到《弟子规》「凡是人，皆须爱」，我们也要去把我们爱的鲜血奉献出去。虽然我当时很穷，没办法用其它东西奉献，还有一股热血，所以在美国我记得两次献血。我们要有一种大的心量，对一切人平等的爱敬。

　　在媒体里面刊载了一个感人的例子，这是一位到西藏去服务的领导干部叫孔繁森，他是八十年代被调到西藏去工作的，做一个地区的地委书记。他是个汉人，到西藏去服务藏民，这位孔书记到了寒冷的西藏地区，冬天很寒冷，常常去养老院探望老人。虽然他是书记，但是一点架子都没有，到了老人院去看老人，发现老人的鞋子破了，他马上弯下腰脱下老人的鞋子，把老人的脚抱到自己的怀里，用自己的体温去温暖老人的双脚。有一次他在雪地里走，当时零下三十多度，发现有个藏族的老阿妈看到自己的小羊羔，就把自己身上的衣服脱下来裹在这个小羊羔身上，孔繁森看到了以后，冰天雪地老人家穿得这么单薄会冻坏的，

南无无量觉

想都没想就把自己身上的毛衣毛裤脱下来给老阿妈穿上，而自己忍受那种寒冷。还有一次一位七十多岁的老人因为得了肺病，很多浓痰堵在他的喉咙里，孔书记就拿着一根吸管插到老人家的喉咙，自己用嘴在另一头把那个痰吸到自己口里，帮这个老人转危为安，救活了他一命。最后因为他劳累过度，这位孔书记就英年早逝，殉职了，他崇高的道德质量为现代人写出了「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」的楷模。

　　要知道，圣人的爱心真的可以做到一体的爱，对人是无条件的爱心，对人跟对自己没有两样。为什么？因为在圣人观念当中，人和自己是一体的，既然是一体，那讲什么条件？就好像自己如果是左手不舒服，痒了痛了，右手马上帮它去抚摸，去帮助它。右手有没有跟左手讲条件？没有。为什么不讲条件？因为都是一体的。圣人那种存心，把一切人、一切物看成是自己，所以凡是人他真的就会爱，不仅是爱人，他爱一切物。像孟子所讲的，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，他的爱心从孝心的原点生起来，用这个孝顺心、爱心对待万民，这叫仁民，通过爱人推展到爱物，一切万物都爱。你想想，这个爱心充满了地球，地球哪里可能有那种自然的灾害、温室效应、海啸、地震，这些统统都能够避免。

　　有的人就会问，你说「凡是人，皆须爱」，难道坏人我也爱吗？恶人，那些无恶不作的，我也爱吗？像希特勒，他的暴行是空前绝后，发动第二次世界大战，让多少百万的甚至千万的人民死于战争当中，这种人我们还爱他吗？《弟子规》这里讲得好，「凡是人，皆须爱」，当然我们要爱他，为什么要爱他？因为恶人他的本性还是善的。《三字经》讲得清楚，「人之初，性本善」，这个人没有说善人、恶人，就说人，只要是人，他的本性就是善的。为什么他现在变成恶人？「性相近，习相远」，因为后天不良的习性把他给污染了，所以他变坏、变恶。你看一个小孩他都会跟他妈妈讲，妈妈，妳不要踩地上的青草，妳踩了之后小草会痛的，你看他都有那种对草木的爱心，这种爱心就是没人教的本性。当后天有那些不良的教育污染，就让他增长了恶习性，增长了自私自利，增长了对名利欲望的追求，把他本善的本性给覆盖住，我们爱他是因为他本性是善的，我们看他的是本性。圣人看人就是看他本性，不看他的习性，知道那个习性不是本来的面目，只要把习性去除了，他的本性就能现前。怎样帮助他本性现前？通过教育，圣贤的教育帮助人改过自新，恢复本性，他就变成个好人，从本性上看，我们才能够真正做到凡是人皆须爱。

　　「天同覆，地同载」这里面也有个引申的意思，你看天地包容万物，没有一样不在天覆盖范围之下的，没有一样不是地所附载的，天地没有分别心，它对一切人、一切事、一切物平等的来覆盖和附载。圣人所效仿的就是天地的这种博爱、这种平等，我们能够把天地的这种博爱、平等学习到，这也就是圣人。下面我们来看：

　　【行高者。名自高。人所重。非貌高。】

　　这是讲一个人如果他的品行高，他自然就有高的名望，他的名望是水到渠成，所谓实至名归，不是求来的，自然而然得到的，人们所敬重他的是他高洁的品行，不是他外表的那种伟大。就像孔子一生，他真正是力行仁道，将圣贤教诲给天下人来宣扬，所以他才有这么大的名气，成为万世师表，为百姓所敬仰，这些都是因为他真正的德行学问高，而不是自己在那里吹捧。我们讲群众的眼睛是雪亮的，如果你没有真正的德行，人们就不可能真正对你敬仰，我们要懂得修养真实的德行学问。

　　今天的时间到了，我们先学习到这里，有不妥之处，请各位朋友多多指正，谢谢大家。
幸福成功的根基—《弟子规》学习心得　　锺茂森博士主讲　　（第十集）　　2008/1/15　　香港佛陀教育协会　　档名：52-251-0010

　　尊敬的各位朋友，大家好！我们今天继续来学习《弟子规》「泛爱众」这一章，我们从第三条开始学起：

　　【才大者。望自大。人所服。非言大。】

　　这句话是讲一个人的名望很高的话，实际上要跟他的才华相称，才华大的他的名望自然就大，人们佩服是佩服他的才华，而并非佩服他的那种大话。这是讲一个人要注重有真才实学，当一个人有真才实学，他自然就有让人信服的言语。在春秋战国时代赵国有位贤士叫做蔺相如，他出身很平凡，后来经人推荐给赵国的国君。那个时候秦国的国君知道赵国有块和氏璧，和氏璧是稀世的珍宝，秦王垂涎很久，因此想把这块和氏璧夺到手。赵国是小国，秦国是大国，秦王跟丞相们就想了个主意，说要用秦国的十五个城池来换这块和氏璧，实际上秦王根本不想交换，而是想用这种手段把和氏璧骗取到手。赵国国君和大臣们商量，赵王就说，如果我们不去交换，就显得赵国理亏，如果去交换，又恐怕秦王故意设陷阱，怎么办？蔺相如说，还是我带着和氏璧去见秦王，如果秦王他真愿意交换，我们就跟他交换，如果秦王他是设圈套，那我一定让这块和氏璧完璧归赵。于是赵王就派蔺相如去出使秦国，蔺相如把大话说在前面，那是因为他真有才华，真有才华，才大他言也大，他有这种胆识。所以就带着几个随从带着这块价值连城的碧玉到秦国去出使。

　　见了秦国国君以后献上这块宝玉，结果秦王看了之后愈看是愈欢喜，看了之后又让自己的大臣和这些婢女们轮流来看，根本就没有想要用城池换碧玉的意思。蔺相如看出秦王的意思，于是就跟秦王说：大王，这块和氏璧上面有一块污点，我来指给您看看。秦王说是吗？就赶快给他看。结果当蔺相如接过这块宝玉之后立即退到大堂的柱子旁边，厉声的对秦王说，秦王，今天你让我们过来是想要用十五个城池换和氏璧，赵国是守信约的，所以赵王特地斋戒五日来把这块和氏璧送出来，如果你们真正想要用城池交换美玉，秦王你也应该五天斋戒才来接受，如果你是设圈套来骗取这块碧玉的，那我现在就连同我的人头跟这块碧玉一起撞碎在柱子上。蔺相如的这种威武不屈的气势，

南无无量觉

让秦王和大臣们看到之后都震服，马上就赔笑说，不要这样，我们是想要跟你换，那我们就斋戒五天。等蔺相如回到自己的客栈，他也知道秦王真正不想换，所以就连夜派自己的随从乔装打扮成平民的样子，拿着这块和氏璧偷偷的跑回赵国去。

　　五天以后秦王又召见蔺相如说，我们现在要来交换了。结果蔺相如就说，秦王，您这个国家的国君好几代都有背弃信义的前科，你们今天想要用十五座城池换和氏璧，我们也知道你们并没有诚意，我已经把和氏璧偷偷的派人送回赵国，如果你们真正想要和氏璧来换，我们国君一定跟你们签订这个条约。但是如果我们赵国的国君弃约，秦国是大国，你可以来打我们小国。假如你们没有诚意，你现在想要毁约把我杀掉，我也没有关系。蔺相如这番话让秦王也觉得非常懊恼，和氏璧也走掉了，想想就算了，不要再落个小人的恶名，于是就把蔺相如放回赵国去，结果和氏璧果然是完璧归赵。

　　事后秦王又想了个主意想要侮辱赵王，有一次在庆贺生日的时候就邀请赵王来到边界上举行庆典，赵王当时就请蔺相如一起出去，另外请廉颇将军，廉颇是赵国的大将，带上重兵偷偷的镇守在边疆，准备一出事就开始反击。蔺相如陪着赵王来赴宴，在宴会上面秦王就故意对赵王说，听说国君你很懂弹琴，今天是我的生日，请您给我弹奏一曲。赵王无可奈何，只好弹奏古琴。结果秦王马上命自己的史官在旁边记下来，说某年某月某日赵王为秦王弹琴，这显然是一种羞辱。这时候蔺相如看到就拿起了一个瓦缶，就是那种瓦器、瓦盆来到秦王旁边，跪下说听说秦王很会敲瓦器，现在请秦王为我们赵国国君敲瓦器来祝寿。秦王听了大怒拒绝。结果蔺相如走前两步，拿着瓦器怒气冲冲的对秦王说，我们现在就近在咫尺，我要用我的颈血（脖子上的血）跟你同归于尽。秦王看到这种情势也吓得不敢动，旁边的军士也不敢轻举妄动，怕伤害了秦国国君。结果就在这种形势下，秦王无可奈何就敲了那个瓦器几下，蔺相如马上对史官说，请你们记下来，某年某月某日秦王为赵王击缶，击那个瓦器。当时大臣们也都跃跃欲试想要动手，但是知道廉颇将军带着重兵把守在边界，最后这个宴会也就不了了之，大家就散去了。

　　蔺相如他的机智勇敢令赵国国君没有被秦王羞辱，回到赵国，赵王非常高兴，就把蔺相如提拔到很高的位置，位置在廉颇将军之上。廉颇将军很不服气，我是为赵国出生入死，蔺相如就光凭着几句话，竟然骑到我的头上！就很不服，就扬言要羞辱蔺相如。蔺相如知道这个消息之后，就处处故意躲避廉颇，甚至托病不上朝，不要跟廉颇将军见面，以免发生不愉快。有一天蔺相如和家人坐车出去，迎面看到廉颇将军的马队来了，蔺相如赶紧撤回来。家人们就很不服气说，我们来投靠你是仰慕你的那种机智、勇敢、正义，怎么你见到廉颇反而变得胆小如鼠？结果蔺相如就对家人们说，你们说廉颇将军跟秦王比起来哪个更厉害？家人说当然秦王更加厉害。蔺相如说，秦王我都不怕，怎么会怕廉颇将军？我避让他是因为赵国不能够没有廉颇将军跟我，我们这一文一武才使到赵国能够不被大国欺负，如果我们两个人斗起来，龙虎相争，那是两败俱伤，最后必定是让国家处于危难，所以我一定要以和为贵。这些话后来传到廉颇将军那里，廉颇也是个有见识的人，他听了蔺相如这番话非常的惭愧，知道自己错了，自己是因为有嫉妒心，嫉妒人家的才华、嫉妒人家的名望而不服，把个人的恩怨摆在国家利益之上，这是私心，所以他忏悔。怎么忏悔？他就把上衣都脱掉，光着膀子背着荆棘走到蔺相如的府上向蔺相如请罪，这就是有名的「负荆请罪」。后来廉颇跟蔺相如成为生死之交，两个人互相都非常尊敬、非常敬服，连手来辅助赵国。

　　从这个历史故事我们看到，一个人他的名望跟他的才华相称，真正有这样的才华、有这样的见识、有这样的德行，不要怕别人不服，他不服是因为他暂时对我们不了解，我们的心是坦然的，等到有一天他了解我们他也会服的，不必用语言来辩驳，这就是蔺相如他德行高于平常人所在的地方。这句话也告诉我们，当人家比我们能力、才华都高的时候，我们要对他尊重，知道他是名副其实的，我们不能够不服，不服是因为有嫉妒心，嫉妒的心是对自己心里最大的伤害，不仅伤害自己而且伤害别人，甚至伤害国家、伤害人民的利益，可能会导致国家灭亡，甚至世界动乱，特别是有一定的地位、有一定身分的人，这些要非常的小心谨慎。嫉妒心强的人往往总是在找别人的毛病，看到别人才华高、名望大，心里不服，于是千方百计的来刁难他，用各种难听的语言来侮辱他，这种行为一定会反而导致自己身败名裂，自己是自食其果。要伤害这个人，那个人如果真正有德有才，不会因为我们的嫉妒而让他的德行才华降低，对他的伤害并不大，而对自己的伤害是非常严重。所以看到别人有优秀的地方我们应该懂得赞叹，懂得向他学习，为他高兴，这叫随喜。

　　《朱子治家格言》上面说，「人有喜庆，不可生嫉妒心；人有祸患，不可生欣幸心」，看见别人有好的地方我们不能够嫉妒，看到别人有灾祸我们不能够欢喜，应该同情怜悯他，而且要帮助他，这是养自己的厚德。当我们把私心放下的时候，嫉妒心就没有了，同情怜悯别人的心、仁爱的心就能生起来，见到人家好的就会生欢喜，见到人不好就会生同情，这是本性的本善，要把这个本善发扬光大。见到别人好的这种欢喜心不是装出来的，不是说我学了《弟子规》这一条，看到别人好就说几句恭维的话赞叹他，但是心里并没有真正由衷的去欢喜，这样还是虚伪，还是心中有自私自利的恶念在作怪，所以不能生起跟人同体、跟人同乐同悲的那种心情。《弟子规》这句给我们很多方面的启示，教导我们如何用心。下面我们来看第四条：

　　【己有能。勿自私。人所能。勿轻訾。】

　　这一条是讲自己如果有能力，不可以自私，要把这种能力跟大家分享，教导别人，只要有人来学习，