天地不仁，以万物为刍狗

中天一日

天地不仁，以万物为刍狗（Heaven and earth are not benevolent, and everything is a ruminant dog）
  天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁以百姓为刍狗。天地之间，其犹  乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
  
  天地听任万物自生自长而无所谓对万物仁爱，它把万物看作祭祀用过的刍狗而不顾惜。圣人听任百姓自保养而无所谓仁爱，他把百姓看作祭祀用过的刍狗而不怜惜。天地之间岂不象一个风箱吗？空虚而不会穷竭，越鼓动就越发出风来。议论太多就会迅速困窘，不如保持虚静。
  
  这一章的内容仍是以二章“天下皆知美之为美”理论为基础的。“天地不仁”。老子通过睿智的观察力，发现大自然对万物是无所谓仁爱的，这是自然的本性。各种生物相生相克，天地自然如果对某一物种显出特别的仁爱，势必对另一种和它相克的物种造成伤害。就象天地如果对鹿仁爱而让其逃跑的速度超过狼对其捕杀的速度，那么狼便无法生存。老子看到这一点，所以说天地不仁，任万物自生自成而不加关爱。圣人则之，“以百姓为刍狗”。这些圣人就是后世人们所说的神佛，在老子之后，人们对这些已经死去的所谓神佛顶礼膜 ，希望凡事顺已之意，殊不知在绝大多数情况下（由于自私的原因），顺了你的意，就必定对其它人造成损害，如果神仙有大知大能，他又怎会损害一方又偏向另一方呢？可叹的是人们只是为了一已之私利而迷信这些所谓的神佛，并没有真正理解这些圣人的言论（圣人不仁，以百姓为刍狗。）    
  老子的这句话表达了他的无神论思想，给当时的人们以理性之光。在老子生存的时代，迷信之风盛行，人们普遍认为人类自身是天地最关爱的儿子，天地间的一切被认为是专为人类而创造的。这种认识极大地扭曲了自然界的本质：互生互克，互为依存。严重蒙蔽了人们对世界和社会清醒的认识。文明虽然发展到了今天这个地步，人们却依然受着迷信的残害，更为可悲的是那些利用人们的迷信思想来行欺骗之术的奸佞小人却往往是借助于所谓的“太上老君”的威望。

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