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不尚贤,使民不争

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发表于 2019-5-17 23:31:56 | 显示全部楼层 |阅读模式
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不尚贤,使民不争(Do not advocate virtue, so that the people do not dispute)
 不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
  不崇尚贤能,使人民不致对功名竞争;不重视难以得到的财货,使人民不致沦为盗贼。不要显现能够引起欲望的东西,使人民的思想不致受到扰乱。因此,圣人治国,注重使人民的思想简单,使人民的肚子填得饱,使人民的意志薄弱,使人民的筋骨强健。经常使人民处于没有知识和没有欲望的状态,从而使那些有智慧的人不致妄动。如果能够实行无为,那么,国家就没有不会治理好的。

  圣人对于世事采用的是无为不言之教,那么对于治国,应采取什么政策呢?老子在此章中说:“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。”象第二章一样,老子也为这种政策寻找理论基础。老子认为国家治理的标准就是“不争、不盗、不乱。”而“争、盗、乱”的原因是“尚贤”、“贵难得之货”和“见可欲”。所以老子认为圣人之治应刻使人民无知无欲,只有这样才能达到“不争、不盗、不乱”的治国的目的。
  老子是在进化的更高层次上看待治国的方针政策的。因为他自己做到了虚静无欲。老子认为虚静无欲是圣人生活的标准。前面说过,只有“无知无欲”才能使能量得以积蓄,从而完成自身的进化。如果你能暂时排除各种奢欲,能量在你体内积蓄,这种能量的积蓄在你的身体里有明确的感觉。慢慢地,你会发现进化才是生命生存的最根本意义。老子所说的圣人就是这样的超前进化人。他们视“贤能、难得之货”以及“可欲”为“余食”,只会阻碍自身的进化,因此无知无欲是圣人生活的标准。圣人之治就是推已及人。老子提倡使人民都像圣人一样无知无欲,那么自然没有“争、盗、乱”的现象发生。天下自然大治。也就是人们常说的无为而治。中国历史上曾有过几次天下大治的时期,凡乎都是无为而治的景象。

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