遵守世间规则--庄子梦

心镜

遵守世间规则
何谓规则？简单的讲：规则就是事先规定好的对于某些事情的限制和允许，从而所形成的书面文字或法规。
每一个国家都有自己的规则，比如：国家的法律法规，甚至国家下面的各个地区都有自己的规则，最常见的就是我们每个人都要遵守的交通规则。

试想一下，如果没有了这些规则，社会将会变成什么样子？然而，规则是有力量的，破坏规则的人将会受到规则的惩罚。

在中国，两千多年来由于受到印度佛学思想的影响，很多学佛者错误的理解了佛法的精髓，把希望寄托在来生，为自己今生的消极和颓废找到了一个合理的借口！当然，宗教的思想对于国家的统治是有益处的，百姓可以安居乐业，颐养天年，何乐而不为！

也是在中国，两千多年前，道家提出了“我命由我不由天，还丹成金亿万年”的响亮的口号，无数的先贤为了这个人生的目标前仆后继，无数的经典给后人留下了宝贵的财富，这是多么令人肃然起敬的大无畏的精神，这才是华夏文明生生不息的延续，敢于向命运发出挑战！

所以对于修行的人来说，中国的道家思想更加积极，生动而活泼！是一条希望之路！作为一个中国人又能接触到道家思想是何其之幸运！

然而如何去按照道家所提出的方法修行呢？自古以来，道家的精髓传承都是非常严格的，非有德者不传！而大家所看到的修行方法多如牛毛，使修行者望而却步，不知从何处下手。有的人盲修瞎练，导致身体出现问题，甚至精神出现问题，更严重者祸国殃民，造下无尽的业障！

在世间修行有两条路可以选择，一是出家修行，受在家居士的供养；二是在家修行，需要有一定的谋生的方法，不然衣食都成问题，怎么可能安心修行！然而任何方法都有其优劣，第一个方法是易行难成，第二个方法是难行易成，这是相对而言的，任何事情都不是一蹴而就的，都需要时间的积累和经历各种事情的磨练才能够有所大成就！

不管是出家和在家，两者都要遵守各自的规则，出家修行就有出家的规则，如：不能娶妻，不能吃荤，不能聚财。。。。。。，而在家修行也有在家的规则，如：不能以道法牟取私利，不能违背人伦，遵守国家的法律法规，照顾家庭。。。。。。

所以不管用哪种方式修行，都不能违反规则，可见规则的重要性！如果违反了规则也就是坏了道心，当然所产生的结果也是要承担的！

太素是一个在家修行的人，也就站在在家人的立场谈谈自己的体会：首先要做一个守法的公民，认真遵守一切的法律法规；其次要尽到一个父母的儿子，妻子的丈夫，儿子的父亲，这几个角色都要做好，要调整好家庭成员之间的关系，要做到家庭的和谐；第三要能够有谋生的技术以便挣到养活家人和自己的生活费，还有子女生活上学的费用。须知：家庭就是你的道场，连你的道场都守护不好，怎么去修行呢？修行不一定都要到深山寺庙里去的！就算去了，没有一颗坚定的求道之心也会中途放弃的！在家修行讲究“法，侣，财，地”，每一个修行人衡量一下，自己还缺哪一个方面，有不足之处当要完善，这样才能安心的修行。当然此标准不是绝对的，当视个人情况而定！能够具足当更好！

大多数修道者有一个认识的误区，那就是修道有成就可以自由自在，不受约束，不遵守规则，甚至认为“皇帝轮流做，明年到我家”也想做做皇帝！历史上的荒唐闹剧比比皆是，自封为人类救世主的疯子每个时代都会出现！其下场可想而知！正真修道有成者大家是看不出来的，他就和普通人一样的生活，一样有喜怒哀乐！《文始经》云：“曰：道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。”所以说，真正的圣人我们是不知道他是圣人的！因为我们都认为自己很聪明，而圣人有时候做的事情在我们这些聪明人看来也是很笨的！

就像《文始经》所说：“曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。”有些修行者修法有了一点点神通，就到处炫耀，再得到人们的夸奖就更加的飘飘然，自认为天下第一，眼中瞧不起任何人！可他不知道，可以显出来给人看的，只能算是小把戏，真本领有什么能显给人看呢？连说也不说！因为大道如常！圣人也要遵守世间的规则！而且遵守的非常好！须知生活的方方面面都是修行之法，只是看你自己有没有领悟到这些方法的内涵，取其一而深入其中，都会让你受益无穷！而很多人恰恰忽略了自身，舍近求远的去追求所谓的修道方法，修些神通怪异之能，自以为得到大道！简直是“捧着金饭碗要饭吃！”自己却不知道！遵守世间的规则，守好自身所有本来具足的那颗心，就像一个多年流浪的游子回到母亲的身边，静下心来，认真踏实的生活，照顾好年迈的父母和妻儿，认真的工作，用你那颗心去感悟天地之间的一切，你会发现一切都变了，天地乃至整个世界都是那么的明澈纯净，就像水晶般的泉水清洗着你的身体，一切都是那么的美妙！因为你的心变了，所以世界也变了！相信这时你已经领悟了天地之间的大道！祝愿每一个行者都能够悟道！都能够幸福的生活在当下！也祝愿全世界和谐安宁！




庄子梦


庄子的“蝴蝶梦”中有着充满魅力的变形美，表达了人类思想史上异化最早的梦想，蝴蝶象征着人性无拘无束，天真烂漫的本质。梦之蝶使庄子摆脱了尘世的逼压和囚禁，飘飘乎遗世而独立，逍遥于自由的伊甸园。化蝶又恍如登山，是人性的回归，是古往今来普天下芸芸众生热切的梦想。
长久以来，“庄周梦蝶”这个典故许多书中都有记载，可我认为冯梦龙所著《警世通言》中“庄子休鼓盆成大道”的那一段尤为精彩，书中本来着重是写庄子在自己的妻子死后，不但不伤心落泪，却还得意坐在地上“鼓盆而歌”的事实，后来还由此引出庄子一段精彩玄妙的生死谈，大意是说：“人生从无到有，从有到无，从生到死，从死到生的过程，就好比春夏秋冬，四时往复一样，此刻，妻子已经回归自然，正沉睡在天地的怀抱中，而我在一旁哇哇大哭，不但不明智也毫无必要，所以便为她鼓盆而歌。”
庄子当时喜欢白天睡觉，经常梦见自己变成蝴蝶，在园林花草之中飞舞，醒来时，就感觉自己的两只胳膊好象翅膀一样可以飞动，觉得奇怪，一天就在老子讲《易》的闲暇时间，把此梦告诉了老子，老子是大圣人，知道人的前生后世，指出庄子的前生就是一只白蝴蝶。从此，庄子旷达人生，大智彻悟，把一切世事看作行云流水。
其实从理性的角度讲，这当然是不大现实的，可是当初庄子僵卧草席，梦见自己化为蝴蝶，竟尔对梦与觉的界限提出怪异的疑问：“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”的时候，就深深道出了庄子博大精深的人生观。由于他师承老子，道心坚固，所以在认知上和佛门涅槃学说有着异曲同工之妙。他认为，万事万物平等齐同，而认知上的是或非、然或否都是相对的，是人的私心成见所致，梦就是醒，醒就是梦，万物始于一，复归于一。所以庄与蝶、梦与觉相互转化，彼此渗透，最后成为浑然一体，庄子是借庄、蝶交会贯通；物、我消解融合的美感经验，让人们去领略“物化”的佳境。
庄子虽然自己梦见蝴蝶，但他却坚持“古之真人，其寝不梦”的说法，这样的真人大概世上是绝无仅有的。后世中人们也经常说梦，可大多是借梦抒发自己的心志或愿望，象唐人小说中，沈既济的《枕中记》，李佐的《南柯太守梦》都是写人生无常，飘忽不定的感受，给人一种灰色悲凉之感。
后来我在读洪丕谟先生所著《中国佛门的大智慧》时更是体会颇深，书中对梦有一段耐人寻味的描述，他说在禅师语录中就有一段妙论：“昨日梦说禅，今日禅说梦。梦时梦如今说底，说时说昨日梦底。昨日合眼梦，今日开眼梦。诸人总在梦中听，云门复说梦中梦。”
后来语录中的另一段更说的淋漓尽致：“三世诸佛说梦，六代祖师说梦，天下老和尚说梦，即今妙喜与如是老人又在梦中说梦。忽然有个没量大汉从梦里觉来，方信三世诸佛所说不是梦，六代祖师所说者不是梦，天下老和尚所说者不是梦。何以故，梦与觉一，语与默一，说与无说一。”
当然佛门说梦的意思是说世事虚幻，浮生若梦。教人临事临物，不要起贪恋之欲和惊恐之心，从而可以在梦境中自我解脱。
奥地利精神分析家弗罗伊德在1900年发表的《梦的解释》中则似梦为人的潜意识中或者是一种被压抑的欲望的折射，其学说中有一种基督教文化的“原罪”感，他对梦的剖析，让人感到沉滞而没有生气。然而在庄子的蝴蝶梦中，却充满着欢快，憧憬着光明，人生宛如蝴蝶翩翩起舞烂漫在芳菲丛中，现实的“我”是异化的、褊狭的、扭曲的假我，梦境中化蝶的“我”才是绝对的、开放的、自由的真我。所以说庄子的“蝴蝶梦”是如歌的行板，浪漫的夜曲，华彩的乐段，贝多芬式的“欢乐颂”。
蒲松龄《聊斋志异》中的人、狐、鬼之间的幻化，卡夫卡《变形记》中人变为大甲虫的荒诞，也是文学中“异化变形”的典型，虽然蒲翁的很多作品中最后的结局也充满着欢欣，但他的作品中有时在“异化”时流露出给人一种震慑、恐惧之感，例如最具特色的《画皮》。而庄子的“蝴蝶梦”中却有着充满魅力的变形美，表达了人类思想史上异化最早的梦想，蝴蝶象征着人性无拘无束，天真烂漫的本质。庄子的时代，罪恶之花、苦难之果遍布人间，财富、权势、野心、贪欲，已成为挡不住的诱惑，恰似打开的潘多拉魔匣，侵蚀着人类嬴弱的身心。而梦之蝶则摆脱了尘世的逼压和囚禁，飘飘乎遗世而独立，逍遥于自由的伊甸园。化蝶又恍如登山，是人性的回归，是古往今来普天下芸芸众生热切的梦想。所以人说庄子的思想颓废而没落，实在是一种误解。迷人的“蝴蝶梦”不正是四射着乐观而美丽的光环吗？
所以相比之下，抛开前世后世的因果关系，抛开一些颓废的“人生如梦”的哀叹，我最喜欢的还是庄子的“蝴蝶梦”，因为它给人一种不怕困难的乐观的人生观，不管人生遇到什么样的坎坷和挫折，不管生活经历什么样的灾难和凶险，我们也许会象庄子“鼓盆而歌”那样，做一个美丽的“蝴蝶梦”，化成美丽的蝴蝶徜徉在姹紫嫣红的花草丛中。



【转载请注明文章来自道中道算命网】