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众妙之门(道德经大意解一)
《道德经》为春秋末期老子所著,全文八十一章,五千余字。相传老子为公元前571-公元前471年人,姓李,名耳,字伯阳,又称老聃。生于楚国苦县厉乡曲仁里,即现在的河南鹿邑太清宫镇。老子是我国古代伟大的哲学家和思想家,是道家学派创始人,是世界文化名人。老子与孔子是同时代人,长孔子20余岁,孔子曾经数次求教于老子,尊称老子为“犹龙”。老子晚年离周西游时,路过函谷关,关令尹喜见紫气东来,知道老子不凡,请为著书以惠后世,于是老子著《道德经》五千言,流传于世间。
道德经博大精深,玄妙无比,里面蕴含了无量的智慧和觉悟,其经对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等,都产生了深刻的影响,无论对中华民族的性格形成,还是对社会政治稳定,都起到了不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著,越来越多的西方学者,不遗余力地探求其中奥秘,寻求人类文明的源头,深究古代智慧的底蕴。书中句句真理,字字真言,穿越了千古尘埃,折服了无数伟人。他们不仅是佩服老子,更臣服于他所说的“道”。孔子曾经感慨地说道:“天上之飞龙,老聃真乃吾之师也”,朱熹做了一辈子的学问,最后也感慨道:“问渠哪得清泉许,唯有源头活水来”;鲁迅先生写了一辈子的文章,最后也说道:“不读道德经,不懂人生真谛”。
道德经所表述的真理,与佛法相比较,在很多地方都有相似之处,看来老子与佛陀,只是由于所处地域不同,民族不同,文化不同,语言不同,虽然在言语表达上有所不同,但在内容的本质上,都是息息相通的,这正是殊途同归,道法不二,英雄所见略同,真理只有一个。道是什么?道是智慧,道是觉悟。学道的根本目的,就是从智慧觉悟之中,明了宇宙人生的真相。什么是宇宙人生的真相?什么是万物的真相?什么是自己的真相?自己跟宇宙万物有什么关系?自己跟一切众生有什么关系?自己跟大自然有什么关系?能把这些东西搞清楚,把这些东西搞明白,这是学道的目的。学道的目标有三个:一是转恶为善,二是转迷为悟,三是转凡成圣。学道的方法有两大步:一是断我执,二是断法执,老子称为“玄之又玄,众妙之门”,玄之是断我执,又玄是断法执,众是众生,妙是妙果。玄之又玄的方法,是转众缘和合之所生,成绝待圆融,不可思议妙果之法门,也是转凡夫成圣人之法门。
学道之中,成就圣人的方法叫妙法,依妙法来修行叫妙行,依妙行之所得叫妙果。什么是修行?“修”是修正,“行”是行为。人的行为包括思想、见解、言语、造作。行为有了错误,把错误的行为,依照道德标准修正过来,这是修行学道。真正的修行,是在日常生活之中,是在起心动念之处,我们把自私自利、贪图五欲六尘享受这个念头,转变成无私奉献一切众生,转变成无为帮助一切众生,这是真修行。
《道德经》第一章共五十九个字,虽然字数不多,但却言简意赅的将整个修道的过程概括出来,所以这一章经可以说是五千言道德经的浓缩,是五千言道德经的精髓,是五千言道德经的总纲领,除这一章之外的其余八十章经,都是对这一章经的说明。
老子说:“道可道,非常道;名可名,非常名”。道是心的异名,名也是心的异名,所不同之处,道是代表心之理体,名是代表心之作用。道是本心,名是识心;道是智慧心,名是烦恼心;道是觉悟心,名是烦恼心;道是清净心,名是混浊心。古德讲心有三:一是肉团心,二是缘虑心,三是灵知心。前两个是识心,后面一个是本心。肉团心是由四大假和而成,由父母血气所生。缘虑心是对善恶顺逆境界,在思想见解上的种种分别。灵知心是混千差而不乱,历三际而无迁,炳然独照,卓尔不群,在圣不增,在凡不减;处生死流,骊珠独耀于沧海;居涅盘岸,桂(中秋)轮(月)孤朗于中天;圣人悟之,强名为心,众生迷之,便成妄识。
古德讲灵知真心,老子讲道常无为,哲学讲宇宙万物本体。这个灵知真心虽处一切境界之中,但他不动不乱;经历过去现在未来三际,但他不变不迁;如日中天,光明遍照,独一无二;如大英雄,德智超群,与众不同。灵知真心,凡圣平等,在圣不增,在凡不减;无形无相;无生无灭。灵知真心,无为无不为,无相无不相,不能言其有,也不能言其无,若言其有,视而不见;若言其无,灵灵觉觉。觉悟的时候,他是本心;迷惑的时候,则成识心。也就是说,觉悟的时候,不失体用,知道本心是真我,识心是假我;知道本心是我之体,识心是我之用。而迷惑的时候,迷失本体,把识心当成真我,执假我为真我,不知道本心是真我,不知道在肉身之外的一切都是我。心执住在用上,住在色上生心,住在声香味触法上生心。因为体无生灭,用有生灭,所以当用生灭的时候,也就是说,当这个肉团心和缘虑心生灭的时候,就会感到非常大的痛苦。觉悟的人知道事实真相,觉悟的人知道“应无所住而生其心,不住色生心,不住声香味触法生心。”所以,对大道觉而不迷的是圣人,对大道迷而不觉的是凡夫。修道就是转迷惑成觉悟、转识心成智慧、转烦恼成菩提、转混浊成清净、转名成道、转凡夫成圣人。
“道可道,非常道”,道有常道、有非常道,常道是道之理体,非常道是道之作用。“道可道”意为道能现一切道,这是讲的常道;“非常道”是讲由常道所现之一切道。“可”是能现,“非常”是所现。常道无为无不为,无相无不相,如《常清净经》说:“大道无形,能生天地;大道无情,运转日月;大道无名,长养万物。”十个法界依正庄严,皆不出大道一真法界之所显现。佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道,这是所现之四圣法界;天道、人道、修罗道、畜牲道、饿鬼道、地狱道,这是所现之六凡法界。虽然有十个法界之所显现,但十个法界之理体都不离不道之一真。正如古德所讲:依金作器,器器皆金。因为所现之道,会随不同的因缘条件而有所变化,所以称之为非常道。如当众生造恶的时候,大道会显现三恶道;众生恶不造了,反过来修善的时候,大道会由所现之恶道,变成三善道;众生修四谛十二因缘时,大道会显现声闻缘觉道;众生修六度十大行愿,则又会里显现佛菩萨道等。
“名可名,非常名”,名是道的作用,道是名之理体。道能现一切相,名能变一切相。天地万物是怎么来的?唯心所现,唯识所变。《华严经》说:“心如工画师,能画诸世间。五阴悉从生,无法而不造”。十个法界依正庄严,皆是心的杰作。善心能作三善法界,恶心能作三恶法界,净心能作四圣法界。四圣法界和六凡法界在人生的享受上有所不同,四圣法界只有变易生死,而六凡法界不仅要受变易生死,还要受分段生死。分段生死是因业力所感,在寿命上有分限,在形体上有段别之生死;变易生死只是在道学品位上有不同,在境界递升上有变迁。名亦有常名,有非常名。“名可名”是名能变一切名,这是说的常名;“非常名”则是由常名所变之一切名。“可”是能变,“非常”是所变。不过常名只是相对的常名,不是绝对的常名,因为名无实体,当体皆空,是故当转识成智时,名就会成之为道。如第八阿赖耶识,俗话说灵魂,在六道之中他是常名,在三界生死之中,来的时候是他,走的时候还是他。如果他超出三界,由识变成智的时候,则不叫灵魂而叫灵性了。因名所变之一切现象,有生灭变化,如动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,故说:“名可名,非常名”。
老子说:“无名天地之始,有名万物之母。天地之始是天地未生时的原始状态,也是众生父母未生前的本来面貌,是宇宙人生的真相,也是天地万物的本源。能证到这个本来面貌,才能成为得道圣人。怎么才能证得?老子说:“万物并作,吾以观其复。”将万物融并在一起,来观其共同的本源,由观到证。修道中常讲“万法归一”,万法归到一处是修行的首要方法,老子称:“圣人抱一为天下式”,抱一就是求证万物的本源,求证万物的本源,是天下道人修行的统一法则。
观音菩萨没有离开这个法则,他所用的是,从闻思修,入三摩地,反闻闻自性,性成无上道。自性是什么?自性就是万物之本源。大势至菩萨也没有离开这个法则,大势至菩萨用的是,反念念自性,性成无上道。以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开。念佛就是念自性,古德讲,自性弥陀,唯心净土。阿弥陀佛是自性之异名,人人俱有,生佛同体,竖穷三际,横遍十方。
又如孔子拜见老子时说:“弟子不才,虽精思勤习,然空游十数载,未入大道之门。故特来求教。”老子说:“欲观大道,须先游心于物之初。天地万物,形相不同。所同者,皆顺自然而生灭也,皆随自然而行止也。知其不同,是见其表也;知同者,是知其本也。舍不同而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无相,无有异也。”孔子问:“观其同,有何乐哉?”老子说:“观其同,则齐万物也。齐物我也,齐是非也。故可视生死为昼夜,祸与福同,吉与凶等,无贵无贱,无荣无辱,心如古井,我行我素,自得其乐,何处而不乐哉?”“同”是万物的根源,同是同一个理体,在同一个理体之中,万物平等,我与万物平等、是与非平等、生与死平等、祸与福平等、善与恶平等、吉与凶平等,平等是什么?平等就是自性,自性之中没有贵贱、没有荣辱、没有人我、没有是非。我与万物是一个根,是一个体,我即是万物,万物即是我,自他不二,心境不二,这个时候才能显现出本有的大爱,显现出本有的大慈大悲,显现出如来本有的智慧德能,成就修学圆满之道业。
什么是道?离一切相,即一切法;离故无相,即故无不相;不得已强名实相。老子对孔子说:“道深沉矣似海,高大矣似山,遍布环宇矣而无处不在,周流不息矣而无物不至。求之而不可得,论之而不可及也。道者,生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也;天得之而高,地得之而厚,日月得之而行,四时得之而序,万物得之而形。”这就是说,道遍一切处,无名无相,无声无色。无心缘相,想之而不可出;无文字相,求之而不可得;无言语相,论之而不可及。用老子的话说就是:“无名,天地之始”。无名是道,天地之始是道。无名是道之德,天地之始是道之体。大道无形,能生天地;大道无情,能转日月;大道无名,长养万物。
什么是圣人?老子对孔子说:“圣人处世,事来则应,事去则静,顺物流转,任事自然。调和而顺应者,有德之人也;随势而顺应者,得道之人也。”圣人无常心,以百姓之心为心,恒顺一切众生,随喜一切功德,随众生心,应所知量,这是得道之圣人。无常心就是无自我之心,也是老子说的“无名”,名是心上有妄想,名是心上有妄相,名是心上有妄义。有妄想、有分别、有执著,这是凡夫,无妄想、无分别、无执著,这是圣人。所以,老子说:“无名天地之始,有名万物之母”。“万物之母”是什么?万物之母就是形成万物的原因,形成万物的原因就是“有名”,就是有妄想、有分别、有执著。
老子说:“故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门”。
“常”是大道之德,老子说:“道常无为,无不为”。除常德之外,还有三德,大道是乐,大道是我,大道是净。常、乐、我、净,这四桩事情,是一切众生念念所向往的,时时刻刻所希求的。常是永恒不变;乐是永远离诸苦;我是自由自在,毫无拘束;净是身心清净,永离烦恼。在世间法里面,也就是在六道里面,因众生的妄想执著,只能是有名无实。我们修道目的在哪里?目的在帮助我们放下烦恼习气,放下妄想执著。常乐我净是真有,而不是没有,这四德在哪里?在众生的自性里面,在自性里称为四种清净之德,这是自性里头本来具足。换句话说,我们向自性里面求就能求到。如果向自性外面去求,则永远求不到,正是所谓心外无法,法外无心。可见作为涅盘四德的常乐我净,是大道的境界,也是去除烦恼之后的无余涅盘的境界。
“常无”是离一切相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,“常无”是道之德相,从道之德相中,可以观其妙体。“常有”是即一切法,无所不为,无所不相。遍布环宇无处不在,周流不息无物不至。从常有中,可以观其徼用,徼是表现在外面的特有现象,如降甘露,普润万物;如日中天,普照大地。道的妙体,道的妙用,此两者同出一个道,常无是说道之妙体,常有是说道之妙用。妙体是妙用之体,妙用是妙体之用,二者是一个不可分割的整体。
玄是玄妙深奥之意,为妙体之异名,也是求证妙体之法。离一切相是常无,即一切法是常有。常无是道之体,常有是道之用,因为体用不二,性相不二,故不能说有,也不能说无。“玄之”是离有相,离我相、离人相、离众生相、离寿者相,能离有相,则不被见思烦恼所迷惑,而出离分段生死。“又玄”是离无相,不著空无之相,虽然大道无形、无情、无名、无相,但大道有作用,道起作用,就是天地万物。不著“空无”,则不被尘沙、无明烦恼所迷惑,而出离变易生死。有无都不著,才能证得中道不二,才能转物成道,转识成智,转凡成圣,而成就众妙之门。
不住功德才能不失功德(道德经大意解二)
老子说:“夫惟不居、是以不去”,这就是说,唯有不执住功德,才能不失去功德。什么是功德?《坛经》说:“念念无住,常见本性,真实妙用,名为功德。见性是功,平等是德;内心谦下是功,外行于礼是德;自性建立万法是功,心体离念是德;不离自性是功,应用无染是德。若觅功德法身,但依此作,是真功德。”
念念无住是功德,只有不住功德,才能不失功德。什么叫住?住是住相,是在所居住的对象上,所生起的现象,如起心动念、分别执著。老子说:“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。” 皆知美之为美,是在美上有起心动念,在美上有分别执著。皆知善之为善,是在善上有起心动念,在善上有分别执著。“知美”是里面有我知有我相,“为美”是里面有人相、有众生相。人相是与我相相对的现象;众生相是在一个事物之中,包含有众多的现象,如称人为众生,是在这个人之中,既包含有物质现象,如血肉是物质现象,又包含有精神现象,如思想见解是精神现象。
为什么皆知美之为美,斯恶已?因为美是恶的诱因,古德将恶大致上分为十种:一是意三恶,贪、嗔、痴;二是身三恶,杀、盗、淫;三是口四恶,妄言、绮语、两舌、恶口。因为美会引诱众生在意识上衍生出贪、嗔、痴等恶念,在身体上衍生出杀、盗、淫、妄等恶行,所以称之为斯恶已。为什么会有恶念恶行?这是美在众生眼中离不开五欲六尘,离不开名闻利养,财美、色美、名美、味美、睡美,当人们都知道这些美可以提高享受时,就会在美上起争夺,小的是竞争,中的是斗争,大的是战争,争什么?争权夺利,争资源、争财富。古德说,财色名食睡,地狱五条根。因为这五条根,是诱惑众生堕落三恶道的原因,所以说:“斯恶已”。
恶不做的时候称为善,但善有“有为”善,有“无为”善,有为之善是福德,无为之善是功德。《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,因为有为法有生灭有无常,所以修行是修无为善,而不是修有为善。什么是有为法?什么是无为法?有为法是有因缘,有造作之法,无为法是无因缘,无造作之法。因缘是生成的条件,造作是起心动念,是分别执著。因为“天下皆知善之为善”,这是在善上有起心动念,有分别执著,所以他是有为善,而不是无为善。因为有为之善有生灭,有无常,是故老子说:“斯不善已”,他不是真善,真善是不生不灭,是恒常不变之善。
如梁武帝问达摩老祖功德时说:“朕即位以来,造寺写经,帮助僧人出家修道,做善事不可胜数,有何功德?”老祖说:“实无功德”。武帝说:“为什么无功德?”老祖说:“此但人天小果有漏之福,如影随形,虽有非实。”武帝问:“什么是真功德?”老祖说:“净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。”布施、写经、造寺等,虽然都是做善事,都能得到因果福报,但所做之善,只有福报而无功德。终不能出离生死苦海,正如《坛经》所说:“迷人修福不修道,只言修福便是道;布施供养福无边,心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪,后世得福罪还在。”又怎能成道呢?什么才算真功德?净慧智圆,体自空寂,也就是说,能自见真如自性就是功,能视一切众生平等就是德,念念之间没执著,常见真如本性,本具真实妙用,这就叫真功德。
老子说:“故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。”这些都是有为法在现实之的具体表现。“相”是现象,包括自然现象、精神现象、物质现象,《金刚经》讲:“我相、人相、众生相、寿者相。有四相的是有为法,无四相的是无为法。
“有无相生”,有无是相生的原因。有是色有,无是空无,或者说有是心有(有念头),无是境无(缘聚性空)。有、无本来是不分的,如《心经》说:“色即是空,空即是色”。由于众生无明不觉,将有、无对立起来;将心、境对立起来;将自、他对立起来;这样我相、人相、众生相、寿者相,四相就会随之发生。分别有无,是众生四相生起的原因,是众生无明妄想生起的原因,有无明才会有分别,有分别才会有错误的行为,错误的行为,是自己流浪生死苦海,生生死死的原因。
“难易相成”,难易是生成现象的条件。也可以说是四相生成的条件,是生成在六道中生死轮回的条件。自性之中本无难易,条件不具备的时候称之为“难”,条件具备的时候,称之为“易”,由条件不具备到条件具备的时候,就是四相生成的时候。佛法讲因缘所生法,因缘是万法生成的条件。“长短相形”,自性中本无长短,所以,长短是众生在物体形状上的分别执著,因为有长短长相的分别,有生活环境的分别,使众生就将大道分别成了不同的形象,分别成了不同的法界。
“高下相倾”,自性平等,本无高低贵贱的区别,但众生因无明妄想,根据生活享受不同,根据物质待遇不同,分别出社会地位的高下,因高下的不同,而有相倾相夺,有相互颠覆,有相互争斗的现象发生。“音声相和”,“和”是不同音声的组和现象。自性本无音声,老子说大道无声,听之不可闻;大道无色,视之不可见;大道无相,搏之不可得。因为众生贪著声尘境相,分别不同的音声,而形成音声的组和现象。“前后相随”,“前后”是指时间,“相随”是时间上的变化现象。自性本无前后,因为众生有妄想分别,所以有过、现在、未来之分别。《金刚经》说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”。因为自性里面没有三世,所以也不可得到三心。正是因为众生有前后之分,所以才能三世相随之分。
老子说:“是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去”圣人明了“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”圣人明了“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,所以,在修学道业上置身于无为之事,离言说之教相,离心缘之相,离文字之相。如禅宗所说,不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。如大势至菩萨:“都摄六根,净念相继”。如观音菩萨:“反闻闻自性,性成无上道”。
“万物作焉而不辞”,这是事来则应,事去则静,如人种瓜道就应现瓜,种豆道就应现豆,众生有感,圣人有应,随众生心,应所知量。众生作恶,即应现三恶道,而为说法;众生作善,即应现三善道,而为说法;众生修无为,即应现四圣道,而为说法;众生修一真,即应现极乐法界,而为说法。对众生所作所为,不会有一丝一毫的推辞,也不会有丝毫的差错。虽然生一切万法,但没有“有”的念头;虽然遍一切处,无所不为,但不恃己有能;虽然成就万事万物,但不居其功,虽然应现而无所执住,不著有为法,不著无为法。正如老子所说:“夫惟不居,是以不去”。这才是真正的功德,是真正的修为。
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