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[原创] 吾不知谁之子象帝之先

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发表于 2014-3-11 14:51:44 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
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    吾不知谁之子象帝之先
      道有理体有作用,老子说:“道可道,非常道”。可道是道之理体,能生一切道;非常道是道之作用,所生一切道。“道冲”是道之理体与道之作用二者相互融合,成为一体的意思。体是用之体,用是体之用。《易经》说:“一阴一阳谓之道”,阴是指道之作用,阳是指道之理体,理体和作用合二为一,是一个完整的道。
      老子说:“道冲,而用之或不盈”,道是圆满的,但在起作用的时候,或有不圆满的地方。要想知道不圆满的原因,这还得从“人心”来理解。道之理体是人的本心,道之作用是人的识心。因为人心,本无大无小、无内无外,非有非无,取之不可得,用之不可无。禅宗有一个案例说:“神光二祖向达摩初祖求法时,是以断臂求法,当手臂砍断之后,感到心很不安,于是就向达摩初祖求救说:我的心不安。达摩老祖就让神光把心拿出来,然后再给他安好。二祖说:寻心不着,初祖说:吾已将心给你安好了”。这就说明,人的本心不仅遍一切处,人的识心也是遍一切处。既然都是遍一切处,为什么会有本心与识心的不同?这里面的关键之处,就在于迷悟的不同。人迷的时候,本心会转变成识心;人觉悟的时候,识心会转变成本心。本来两个心是一个心,为什么会转变成两个心?是因为众生无明不觉,当人们无明不觉的时候,一个心就变成了两个心。
      这样“用之或不盈”的原因就找出来了,是什么原因呢?就是在起作用的时候,众生有无明不觉,有起心动念,有分别执著。用之或不盈的现象是什么?在现象上很不平等,有聪明有愚笨,有美有丑,有善有恶,有难有易,有高有低,有贫有富,有苦有乐,在很多地方,都不平等。
     老子说:“渊兮,似万物之宗”。因为出现不平等的现象,所以就有了万事万物。要知万事万物从哪里而来,就必须去寻找他们的根本。找到最后,万事万物有一个共同的根本,都是这个“渊兮”,渊深不见其底,无形无相,无声无色,无内无外,无大无小,犹如现在所说的宇宙黑洞,好象这个黑洞就是形成万事万物的根本,老子将此现象强名为“道”,也就是说,“道”是万物之宗。
      老子说:“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。”“锐”字是形容众生无量劫以来,所形成的,刚强不化的顽固习气,也可以说是错误思想;“纷”是因为人们错误的知见,错误的见解,所形成的言语纷争。《三字经》说:“人之初,性本善,性相近,习相远。”从本性上讲,人人平等。本性是平等的,为什么会有现象上的差别?其原因就是“习相远”。是习气造成了人与人之间,有无量无边的差别。《华严经》说:“众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著,而不能证得。”因妄想执著不能证得如来智慧德相,妄想执著是什么?妄想是无明烦恼,执著是见思烦恼。因为无明不觉,才有错误的见解,因错误的见解,而有错误的思想,和错误的行为。无明不觉是起心动念,错误见解中最重要的是执身为我,因为有我,所以有自私自利,有人我是非,有贪嗔痴慢,有名闻利养。因为烦恼轻重比例的不同,所以就形成了人与人之间,有无量无边的差别。
      老子在上一章中“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”,是修行大道的宏愿,这一章“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。”是修行大道的下手处,修行就是要从见思烦恼下手,从妄想执著下手。“和其光,同其尘”是修行的方法,光是心光,这是从心上来说;尘是六尘,这是从身上来说。心在人的身上有六处,也叫六根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根;尘是六根作用的对象:色、声、香、味、触、法六尘。“和其光”是将六根合而为一,佛法讲六根互用,能将六根合在一处,就可以达到六根互用。“同其尘”是将六尘合在一处,佛法讲“缘起性空”,六尘是因缘所生法,它们是同一个理体,是同一个理体在不同的因缘条件下,所产生的不同现象。然后再心与境合一,根与尘合一,有与无合一,自与他合一,体与用合一。能合一就能达到理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍,这是华严经上说的境界。当功夫做到最后一步“事事无碍法界”,那么任何境界,样样事情,都能透得过,毫无挂碍,这才算得上成佛,才算得上成道。
    老子说:“湛兮、似或存。吾不知谁之子。象帝之先”。湛是清净无染,当自心清净无染的时候,这个本有的智慧德相,这个本有的道常无为,这个真正的自己,就会显现出来。所以老子说:“湛兮、似或存。”因为这个真正的自我,他无前无后,无生无灭,无形无相,无声无色,无父无母,所以老子说:“吾不知谁之子”。因为他无我相、无人相、无众生相、无寿者相、也无心缘相,所以老子说:“象帝之先”,象是指一切现象,包括自然现象、精神现象、物质现象。帝是指识心,即阿赖耶识,因为阿赖耶识在一切现象中,他是老大,自然现象是阿赖耶的动相、精神现象是阿赖耶的见相、物质现象是阿赖耶的境相,所以称为象帝。在阿赖耶识和一切现象出现之前,也就是说父母未生前之本来面貌,就是自己的真正面貌。所以,我们必须要在事上多用功夫,要时时刻刻观照,观照我们自性的本有光明,在本性上不动不摇。这个本有自性,清净无染,妙湛圆明,无为而无不为,似或存在,但实无可得,因为无所得故。

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