太上下知有之---算命网

天龙

老君曰：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次畏之；其次侮之。”王弼注曰：“太上，谓大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。言从上也。”
老子在《道德经》中屡次强调，为上者要深自蹈隐，不可太显露锋芒，“欲上民必以言下之，欲先民必以身后之。”只有做到这点，才会“处前而民不害，处上而民不重。”才会“天下乐推而不厌。”得到百姓的拥护和爱戴。圣人无为于上，百姓安乐于雍熙之化，享受太平时光，认为这是自然。等到后来，有了仁义之说，已经是有为了，百姓会将美好生活归功于统治者，其实已经是其次了。
道家追求无为，以之为最高之境界。所以要求圣人放下自己，这种放下不仅仅是不希求逸乐，“不以天下奉一人。”还要求圣人忘记功名，不着意追求圣贤之名号。做到真正的“无我”。老子说：“吾所以有大患者，唯吾有身。及吾无身，吾有何患？”体道圣人，无己无心，“以百姓之心为心。”为上者如果过分的突出自我，哪怕希求恭敬、仁义之名，都会落于有为，而造出无限是非。是以不若无为之为妙也。其在修身也，则要求人能够谦让守柔，不求虚名，行善而去自善之心，所谓“盛德若不足”是也。
修道之人，惹人讨厌，固然不应该；但是招人喜欢、爱戴、恭敬，也是不对的。《列子》云：“杨朱南之沛，老聃西游于秦，邀于郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。杨朱不答。至舍，进涫漱巾櫛，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教。弟子欲請夫子辞，行不间，是以不敢。今夫子闲矣，请问其过。老子曰：而睢睢而盱盱，而誰与居？大白若辱，盛德若不足。楊朱蹙然变容日：敬闻命矣。其往也，舍者迎將家，公执席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者与之争席矣。”有道之人，内蕴至德，但是表面上看过去却和常人差不多，使人不能察觉，这个才是真正的大德。如果自以为有德，而希求人恭敬，说明内心贪吝之心还没有去，也是一弊，非道也。庄子所谓：“道之所以亏，爱之所以成。”
作为道士，我喜欢住当家的不管事的庙，不管事即是无为也。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”在上者的能够做到清净无为，乃是具有大智慧的表现，如果过分的扰动百姓，干预百姓的生活，只会导致“法令滋彰，盗贼多有”的局面。道家追求的一种清净和平的生活，人人都把自己管好，不去干涉别人，这样天下就太平了。郭象所谓“人人自治，而天下治矣。”所以以前开国初期，君王都好道家之学，以为休养生息之计。足见用道家的无为思想治国，可以为国家积累财富和力量，为百姓的发展提供一个较好的环境。道家的理想政府，是清净无为的。勤政爱民，不是道家的追求。而儒家又何尝不是？孔子说：“居敬而行简，以临其民。”
老君曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”是也。若夫有人于此，虽然做了很多好事，但是如果不能去除自矜之心，也只能算是第二层次，未可与于大道。若夫有人于此，自以为志行高洁，不与凡俗为伍，其于儒也，也不过狂狷之流。于道也，乃是过分自矜，与物多忤，不足保其身也。是以儒家推崇的最高洁的德行，乃是如兰花一般，生于幽谷之中，不以人不知而不芳；在杂草之中，不自高而独高。如果有一个人，他确实积了许多功德，但是却喜欢到处标榜自己，久之也会令人生厌烦之心。孔子说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也。”这个骄，就是骄傲，就是矜持，就是自以为是，以人为非，是执着，是习气未化。是以中国人讲究“阴德”，所谓“善欲人知，不是真善；恶恐人知，乃是大恶。”且为功德而行善，也不是最上一层，祖师云：“无关因果方为善，不计功名始读书。”无论行善还是读书，都要去除附加的目的，这样才能做好，不为外物所扰。所以老子说：“不自见故明；不自是故彰；故自伐故有功；不自矜故长。”不过做好事，再怎么也比作坏事强，所以老君将之列为第二等。再其次就是畏之，侮之的统治者，令人畏惧的人，百姓生活的压抑；如果再过分一些，就是百姓侮辱之，那么他就失去了民心，离败亡的日子也不远了。
孔子说：“毋意、毋必、毋固、毋我。”教人不要过分执着，不要过分的彰显自己。其实这点和道家思想是相通的。道家认为有大德的圣人“直而不肆，光而不耀。”是非常内敛的，庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名。”对于体道之圣人来说，功名都是外在的，是不利于宝生的。《列子•黄帝第二》云：“列子师老商氏，友伯高子；进二子之道，乘风而归。尹生闻之，从列子居，数月不省舍，因间请蕲其术者，十反而十不告。尹生怼而请辞，列子又不命。尹生退。数月，意不已，又往从之。列子曰：‘汝何去来之频？’尹生曰：‘昔章戴有请于子，子不我告，固有憾于子。今复脱然，是以又来。’列子曰：‘昔吾以汝为达，今汝之鄙至此乎？姬！将告汝所学于夫子矣！自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害与，亦不知彼之是非利害欤；亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣！而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风之乘我耶？我乘风乎？’”修道之人，如果能忘却是非利害，忘却自己，冥合于大道，如此不仅可以保身全生，甚至可以御风而行。所以白玉蟾真人说：“一句两句便通玄，何必丹书千万篇。神若不为形所累，眼前便是大罗天。”可惜世上许多人，执着于有像，而不能体会大道之无为，认假为真，则不免飘浪爱河之内，永无出离之期也。
今全真《玄门日诵早晚功课经•小赞》云：“大道慈悲，万化乐雍熙。”以道家之义理揆之，这“慈悲”二字，当是后世道士所改，因为慈悲已经是有仁义之的意思了，不如“无为”二字为妙。今正一派《早晚功课》中仍然是“大道无为”，其于义理似乎更好一些。因为慈悲、仁义这些，并不是道家的最高境界。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”讲仁义、论慈悲，已经落于第二层了。西华法师曰：“岂若无善无恶，善恶两忘；不是不非，是非双谴。然后出生入死，随变化而遨游；莫往莫来，履玄道而自得。”
庄子说：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”

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