老子道德经1-9章详解

山人

　　                众妙之门（道德经大意解一）
     《道德经》为春秋末期老子所著，全文八十一章，五千余字。相传老子为公元前571-公元前471年人，姓李，名耳，字伯阳，又称老聃。生于楚国苦县厉乡曲仁里，即现在的河南鹿邑太清宫镇。老子是我国古代伟大的哲学家和思想家，是道家学派创始人，是世界文化名人。老子与孔子是同时代人，长孔子20余岁，孔子曾经数次求教于老子，尊称老子为“犹龙”。老子晚年离周西游时，路过函谷关，关令尹喜见紫气东来，知道老子不凡，请为著书以惠后世，于是老子著《道德经》五千言，流传于世间。
    道德经博大精深，玄妙无比，里面蕴含了无量的智慧和觉悟，其经对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，都产生了深刻的影响，无论对中华民族的性格形成，还是对社会政治稳定，都起到了不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者，不遗余力地探求其中奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智慧的底蕴。书中句句真理，字字真言，穿越了千古尘埃，折服了无数伟人。他们不仅是佩服老子，更臣服于他所说的“道”。孔子曾经感慨地说道：“天上之飞龙，老聃真乃吾之师也”，朱熹做了一辈子的学问，最后也感慨道：“问渠哪得清泉许，唯有源头活水来”；鲁迅先生写了一辈子的文章，最后也说道：“不读道德经,不懂人生真谛”。
    道德经所表述的真理，与佛法相比较，在很多地方都有相似之处，看来老子与佛陀，只是由于所处地域不同，民族不同，文化不同，语言不同，虽然在言语表达上有所不同，但在内容的本质上，都是息息相通的，这正是殊途同归，道法不二，英雄所见略同，真理只有一个。道是什么？道是智慧，道是觉悟。学道的根本目的，就是从智慧觉悟之中，明了宇宙人生的真相。什么是宇宙人生的真相？什么是万物的真相？什么是自己的真相？自己跟宇宙万物有什么关系？自己跟一切众生有什么关系？自己跟大自然有什么关系？能把这些东西搞清楚，把这些东西搞明白，这是学道的目的。学道的目标有三个：一是转恶为善，二是转迷为悟，三是转凡成圣。学道的方法有两大步：一是断我执，二是断法执，老子称为“玄之又玄，众妙之门”，玄之是断我执，又玄是断法执，众是众生，妙是妙果。玄之又玄的方法，是转众缘和合之所生，成绝待圆融，不可思议妙果之法门，也是转凡夫成圣人之法门。
    学道之中，成就圣人的方法叫妙法，依妙法来修行叫妙行，依妙行之所得叫妙果。什么是修行？“修”是修正，“行”是行为。人的行为包括思想、见解、言语、造作。行为有了错误，把错误的行为，依照道德标准修正过来，这是修行学道。真正的修行，是在日常生活之中，是在起心动念之处，我们把自私自利、贪图五欲六尘享受这个念头，转变成无私奉献一切众生，转变成无为帮助一切众生，这是真修行。
    《道德经》第一章共五十九个字，虽然字数不多，但却言简意赅的将整个修道的过程概括出来，所以这一章经可以说是五千言道德经的浓缩，是五千言道德经的精髓，是五千言道德经的总纲领，除这一章之外的其余八十章经，都是对这一章经的说明。
     老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名”。道是心的异名，名也是心的异名，所不同之处，道是代表心之理体，名是代表心之作用。道是本心，名是识心；道是智慧心，名是烦恼心；道是觉悟心，名是烦恼心；道是清净心，名是混浊心。古德讲心有三：一是肉团心，二是缘虑心，三是灵知心。前两个是识心，后面一个是本心。肉团心是由四大假和而成，由父母血气所生。缘虑心是对善恶顺逆境界，在思想见解上的种种分别。灵知心是混千差而不乱，历三际而无迁，炳然独照，卓尔不群，在圣不增，在凡不减；处生死流，骊珠独耀于沧海；居涅盘岸，桂（中秋）轮（月）孤朗于中天；圣人悟之，强名为心，众生迷之，便成妄识。
     古德讲灵知真心，老子讲道常无为，哲学讲宇宙万物本体。这个灵知真心虽处一切境界之中，但他不动不乱；经历过去现在未来三际，但他不变不迁；如日中天，光明遍照，独一无二；如大英雄，德智超群，与众不同。灵知真心，凡圣平等，在圣不增，在凡不减；无形无相；无生无灭。灵知真心，无为无不为，无相无不相，不能言其有，也不能言其无，若言其有，视而不见；若言其无，灵灵觉觉。觉悟的时候，他是本心；迷惑的时候，则成识心。也就是说，觉悟的时候，不失体用，知道本心是真我，识心是假我；知道本心是我之体，识心是我之用。而迷惑的时候，迷失本体，把识心当成真我，执假我为真我，不知道本心是真我，不知道在肉身之外的一切都是我。心执住在用上，住在色上生心，住在声香味触法上生心。因为体无生灭，用有生灭，所以当用生灭的时候，也就是说，当这个肉团心和缘虑心生灭的时候，就会感到非常大的痛苦。觉悟的人知道事实真相，觉悟的人知道“应无所住而生其心，不住色生心，不住声香味触法生心。”所以，对大道觉而不迷的是圣人，对大道迷而不觉的是凡夫。修道就是转迷惑成觉悟、转识心成智慧、转烦恼成菩提、转混浊成清净、转名成道、转凡夫成圣人。
      “道可道，非常道”，道有常道、有非常道，常道是道之理体，非常道是道之作用。“道可道”意为道能现一切道，这是讲的常道；“非常道”是讲由常道所现之一切道。“可”是能现，“非常”是所现。常道无为无不为，无相无不相，如《常清净经》说：“大道无形，能生天地；大道无情，运转日月；大道无名，长养万物。”十个法界依正庄严，皆不出大道一真法界之所显现。佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道，这是所现之四圣法界；天道、人道、修罗道、畜牲道、饿鬼道、地狱道，这是所现之六凡法界。虽然有十个法界之所显现，但十个法界之理体都不离不道之一真。正如古德所讲：依金作器，器器皆金。因为所现之道，会随不同的因缘条件而有所变化，所以称之为非常道。如当众生造恶的时候，大道会显现三恶道；众生恶不造了，反过来修善的时候，大道会由所现之恶道，变成三善道；众生修四谛十二因缘时，大道会显现声闻缘觉道；众生修六度十大行愿，则又会里显现佛菩萨道等。
     “名可名，非常名”，名是道的作用，道是名之理体。道能现一切相，名能变一切相。天地万物是怎么来的？唯心所现，唯识所变。《华严经》说：“心如工画师，能画诸世间。五阴悉从生，无法而不造”。十个法界依正庄严，皆是心的杰作。善心能作三善法界，恶心能作三恶法界，净心能作四圣法界。四圣法界和六凡法界在人生的享受上有所不同，四圣法界只有变易生死，而六凡法界不仅要受变易生死，还要受分段生死。分段生死是因业力所感，在寿命上有分限，在形体上有段别之生死；变易生死只是在道学品位上有不同，在境界递升上有变迁。名亦有常名，有非常名。“名可名”是名能变一切名，这是说的常名；“非常名”则是由常名所变之一切名。“可”是能变，“非常”是所变。不过常名只是相对的常名，不是绝对的常名，因为名无实体，当体皆空，是故当转识成智时，名就会成之为道。如第八阿赖耶识，俗话说灵魂，在六道之中他是常名，在三界生死之中，来的时候是他，走的时候还是他。如果他超出三界，由识变成智的时候，则不叫灵魂而叫灵性了。因名所变之一切现象，有生灭变化，如动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，故说：“名可名，非常名”。
　　  老子说：“无名天地之始，有名万物之母。天地之始是天地未生时的原始状态，也是众生父母未生前的本来面貌，是宇宙人生的真相，也是天地万物的本源。能证到这个本来面貌，才能成为得道圣人。怎么才能证得？老子说：“万物并作，吾以观其复。”将万物融并在一起，来观其共同的本源，由观到证。修道中常讲“万法归一”，万法归到一处是修行的首要方法，老子称：“圣人抱一为天下式”，抱一就是求证万物的本源，求证万物的本源，是天下道人修行的统一法则。
　　 观音菩萨没有离开这个法则，他所用的是，从闻思修，入三摩地，反闻闻自性，性成无上道。自性是什么？自性就是万物之本源。大势至菩萨也没有离开这个法则，大势至菩萨用的是，反念念自性，性成无上道。以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开。念佛就是念自性，古德讲，自性弥陀，唯心净土。阿弥陀佛是自性之异名，人人俱有，生佛同体，竖穷三际，横遍十方。
      又如孔子拜见老子时说：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”老子说：“欲观大道，须先游心于物之初。天地万物，形相不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知同者，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无相，无有异也。”孔子问：“观其同，有何乐哉？”老子说：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”“同”是万物的根源，同是同一个理体，在同一个理体之中，万物平等，我与万物平等、是与非平等、生与死平等、祸与福平等、善与恶平等、吉与凶平等，平等是什么？平等就是自性，自性之中没有贵贱、没有荣辱、没有人我、没有是非。我与万物是一个根，是一个体，我即是万物，万物即是我，自他不二，心境不二，这个时候才能显现出本有的大爱，显现出本有的大慈大悲，显现出如来本有的智慧德能，成就修学圆满之道业。
      什么是道？离一切相，即一切法；离故无相，即故无不相；不得已强名实相。老子对孔子说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至。求之而不可得，论之而不可及也。道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”这就是说，道遍一切处，无名无相，无声无色。无心缘相，想之而不可出；无文字相，求之而不可得；无言语相，论之而不可及。用老子的话说就是：“无名，天地之始”。无名是道，天地之始是道。无名是道之德，天地之始是道之体。大道无形，能生天地；大道无情，能转日月；大道无名，长养万物。
      什么是圣人？老子对孔子说：“圣人处世，事来则应，事去则静，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”圣人无常心，以百姓之心为心，恒顺一切众生，随喜一切功德，随众生心，应所知量，这是得道之圣人。无常心就是无自我之心，也是老子说的“无名”，名是心上有妄想，名是心上有妄相，名是心上有妄义。有妄想、有分别、有执著，这是凡夫，无妄想、无分别、无执著，这是圣人。所以，老子说：“无名天地之始，有名万物之母”。“万物之母”是什么？万物之母就是形成万物的原因，形成万物的原因就是“有名”，就是有妄想、有分别、有执著。
      老子说：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。
　　“常”是大道之德，老子说：“道常无为，无不为”。除常德之外，还有三德，大道是乐，大道是我，大道是净。常、乐、我、净，这四桩事情，是一切众生念念所向往的，时时刻刻所希求的。常是永恒不变；乐是永远离诸苦；我是自由自在，毫无拘束；净是身心清净，永离烦恼。在世间法里面，也就是在六道里面，因众生的妄想执著，只能是有名无实。我们修道目的在哪里？目的在帮助我们放下烦恼习气，放下妄想执著。常乐我净是真有，而不是没有，这四德在哪里？在众生的自性里面，在自性里称为四种清净之德，这是自性里头本来具足。换句话说，我们向自性里面求就能求到。如果向自性外面去求，则永远求不到，正是所谓心外无法，法外无心。可见作为涅盘四德的常乐我净，是大道的境界，也是去除烦恼之后的无余涅盘的境界。
    “常无”是离一切相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，“常无”是道之德相，从道之德相中，可以观其妙体。“常有”是即一切法，无所不为，无所不相。遍布环宇无处不在，周流不息无物不至。从常有中，可以观其徼用，徼是表现在外面的特有现象，如降甘露，普润万物；如日中天，普照大地。道的妙体，道的妙用，此两者同出一个道，常无是说道之妙体，常有是说道之妙用。妙体是妙用之体，妙用是妙体之用，二者是一个不可分割的整体。
      玄是玄妙深奥之意，为妙体之异名，也是求证妙体之法。离一切相是常无，即一切法是常有。常无是道之体，常有是道之用，因为体用不二，性相不二，故不能说有，也不能说无。“玄之”是离有相，离我相、离人相、离众生相、离寿者相，能离有相，则不被见思烦恼所迷惑，而出离分段生死。“又玄”是离无相，不著空无之相，虽然大道无形、无情、无名、无相，但大道有作用，道起作用，就是天地万物。不著“空无”，则不被尘沙、无明烦恼所迷惑，而出离变易生死。有无都不著，才能证得中道不二，才能转物成道，转识成智，转凡成圣，而成就众妙之门。　　
不住功德才能不失功德（道德经大意解二）

      老子说：“夫惟不居、是以不去”，这就是说，唯有不执住功德，才能不失去功德。什么是功德？《坛经》说：“念念无住，常见本性，真实妙用，名为功德。见性是功，平等是德；内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。”
      念念无住是功德，只有不住功德，才能不失功德。什么叫住？住是住相，是在所居住的对象上，所生起的现象，如起心动念、分别执著。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。” 皆知美之为美，是在美上有起心动念，在美上有分别执著。皆知善之为善，是在善上有起心动念，在善上有分别执著。“知美”是里面有我知有我相，“为美”是里面有人相、有众生相。人相是与我相相对的现象；众生相是在一个事物之中，包含有众多的现象，如称人为众生，是在这个人之中，既包含有物质现象，如血肉是物质现象，又包含有精神现象，如思想见解是精神现象。
      为什么皆知美之为美，斯恶已？因为美是恶的诱因，古德将恶大致上分为十种：一是意三恶，贪、嗔、痴；二是身三恶，杀、盗、淫；三是口四恶，妄言、绮语、两舌、恶口。因为美会引诱众生在意识上衍生出贪、嗔、痴等恶念，在身体上衍生出杀、盗、淫、妄等恶行，所以称之为斯恶已。为什么会有恶念恶行？这是美在众生眼中离不开五欲六尘，离不开名闻利养，财美、色美、名美、味美、睡美，当人们都知道这些美可以提高享受时，就会在美上起争夺，小的是竞争，中的是斗争，大的是战争，争什么？争权夺利，争资源、争财富。古德说，财色名食睡，地狱五条根。因为这五条根，是诱惑众生堕落三恶道的原因，所以说：“斯恶已”。
    恶不做的时候称为善，但善有“有为”善，有“无为”善，有为之善是福德，无为之善是功德。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，因为有为法有生灭有无常，所以修行是修无为善，而不是修有为善。什么是有为法？什么是无为法？有为法是有因缘，有造作之法，无为法是无因缘，无造作之法。因缘是生成的条件，造作是起心动念，是分别执著。因为“天下皆知善之为善”，这是在善上有起心动念，有分别执著，所以他是有为善，而不是无为善。因为有为之善有生灭，有无常，是故老子说：“斯不善已”，他不是真善，真善是不生不灭，是恒常不变之善。
      如梁武帝问达摩老祖功德时说：“朕即位以来，造寺写经，帮助僧人出家修道，做善事不可胜数，有何功德？”老祖说：“实无功德”。武帝说：“为什么无功德？”老祖说：“此但人天小果有漏之福，如影随形，虽有非实。”武帝问：“什么是真功德？”老祖说：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”布施、写经、造寺等，虽然都是做善事，都能得到因果福报，但所做之善，只有福报而无功德。终不能出离生死苦海，正如《坛经》所说：“迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供养福无边，心中三恶元来造。拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”又怎能成道呢？什么才算真功德？净慧智圆，体自空寂，也就是说，能自见真如自性就是功，能视一切众生平等就是德，念念之间没执著，常见真如本性，本具真实妙用，这就叫真功德。
      老子说：“故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。”这些都是有为法在现实之的具体表现。“相”是现象，包括自然现象、精神现象、物质现象，《金刚经》讲：“我相、人相、众生相、寿者相。有四相的是有为法，无四相的是无为法。
      “有无相生”，有无是相生的原因。有是色有，无是空无，或者说有是心有（有念头），无是境无（缘聚性空）。有、无本来是不分的，如《心经》说：“色即是空，空即是色”。由于众生无明不觉，将有、无对立起来；将心、境对立起来；将自、他对立起来；这样我相、人相、众生相、寿者相，四相就会随之发生。分别有无，是众生四相生起的原因，是众生无明妄想生起的原因，有无明才会有分别，有分别才会有错误的行为，错误的行为，是自己流浪生死苦海，生生死死的原因。
     “难易相成”，难易是生成现象的条件。也可以说是四相生成的条件，是生成在六道中生死轮回的条件。自性之中本无难易，条件不具备的时候称之为“难”，条件具备的时候，称之为“易”，由条件不具备到条件具备的时候，就是四相生成的时候。佛法讲因缘所生法，因缘是万法生成的条件。“长短相形”，自性中本无长短，所以，长短是众生在物体形状上的分别执著，因为有长短长相的分别，有生活环境的分别，使众生就将大道分别成了不同的形象，分别成了不同的法界。
      “高下相倾”，自性平等，本无高低贵贱的区别，但众生因无明妄想，根据生活享受不同，根据物质待遇不同，分别出社会地位的高下，因高下的不同，而有相倾相夺，有相互颠覆，有相互争斗的现象发生。“音声相和”，“和”是不同音声的组和现象。自性本无音声，老子说大道无声，听之不可闻；大道无色，视之不可见；大道无相，搏之不可得。因为众生贪著声尘境相，分别不同的音声，而形成音声的组和现象。“前后相随”，“前后”是指时间，“相随”是时间上的变化现象。自性本无前后，因为众生有妄想分别，所以有过、现在、未来之分别。《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。因为自性里面没有三世，所以也不可得到三心。正是因为众生有前后之分，所以才能三世相随之分。
    老子说：“是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去”圣人明了“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”圣人明了“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，所以，在修学道业上置身于无为之事，离言说之教相，离心缘之相，离文字之相。如禅宗所说，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。如大势至菩萨：“都摄六根，净念相继”。如观音菩萨：“反闻闻自性，性成无上道”。
    “万物作焉而不辞”，这是事来则应，事去则静，如人种瓜道就应现瓜，种豆道就应现豆，众生有感，圣人有应，随众生心，应所知量。众生作恶，即应现三恶道，而为说法；众生作善，即应现三善道，而为说法；众生修无为，即应现四圣道，而为说法；众生修一真，即应现极乐法界，而为说法。对众生所作所为，不会有一丝一毫的推辞，也不会有丝毫的差错。虽然生一切万法，但没有“有”的念头；虽然遍一切处，无所不为，但不恃己有能；虽然成就万事万物，但不居其功，虽然应现而无所执住，不著有为法，不著无为法。正如老子所说：“夫惟不居，是以不去”。这才是真正的功德，是真正的修为。



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山人

为无为，则无不治（道德经大意解三）


    老子说：“为无为，则无不治”。无为是什么？无起心动念，无因缘造作。老子说：“道常无为，无不为。”告诉我们，大道恒常就是无为。大道恒常是真实的智慧，是无为法身，《华严经》称：“如来智慧德相”，告诉我们：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，而不能证得”。妄想执著，是障碍证得如来智慧德相的原因，所以，“为无为，则无不治”，无不治的对象，就是治理妄想执著。什么是妄想执著？妄想就是无明不觉，执著是因无明不觉，而生出的错误见解、错误思想、错误行为，因无明不觉，使自己看错了、想错了、做错了，做错的结果，就要承受其所带来的各种痛苦，包括生、老、病、死，求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛等苦恼。
    在错误见解中，最重要的是身见，执著这个五阴色身为真我，而不知道他是虚幻不实的。什么是真我？真我有两个标准，一是能够主宰，就是说我能做得了主。如果这个身体能做主宰，那么我希望这个身体长生不老，他能不能做到？二是自在无碍，如果这个身能得自在，那么我希望我这身体永远不生病，能不能做到？所以这个东西不是真我，这是假我。因为它有生灭，有生老病死，有求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，它的毛病太多，不能把它当作真我。它不是我，是什么？它是我所有的，叫我所，是我所有的。就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的，身体不是我，是我所有的。要把身体当作衣服一样看待，它不是真我。
    什么是真我？有些人想到，人死了有灵魂，灵魂会再去投胎，那个大概是我，也就是说灵魂是我。这个说法有没有错？不能说错，也不能说对。因为那个灵魂不是真灵，孔子说：“游魂为变”，游魂是说它的活动范围大，它不是个静态的，是个动态的，非常活跃，所以称他为游魂。而在佛法里称作迷魂，因为它迷而不觉，才会再去投胎，如果是觉而不迷，它就不会再去投胎，更不会到三恶道里去投胎，原因是他迷惑颠倒。而对于“真我”来说，他是一个没有生灭的现象，没有生灭的现象叫灵性，灵性是真正的我。灵性迷了之后，就会变成游魂；游魂觉悟之后，它就变成灵性，灵性是真我。所以，学道的目标就是明心见性，明心见性就是要找到真我，正如禅宗所说：“父母未生前本来面目”。本来面目是灵性，灵性就是佛性，灵性就是道常无为，灵性就是那个“能生万法”的自性，在哲学里面称为宇宙万有的本体。这是真正的我，是真正的主宰，是真正的大自在。所以，迷失“真我”是最主要的错误见解。
    当众生的见解错了之后，他的思想和行为，也会跟着错了，就会有分别、有执著，有自私自利、有人我是非、有贪嗔痴慢、有杀盗淫妄等。为了针对众生的错误见解、错误思想和错误行为，老子提出了修道的三个方针：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”
    “贤”是对有德才、有能力人的尊称。“尚贤”是战国时期，墨子关于在用人上崇尚贤才的政治主张，使尚贤成为求官职、求权力的基本条件。因为有官就有权，有权就有利，所以尚贤就成了人们的竞争对象。老子说不尚贤，这是让众生不要执著“贤”这个虚名。因为“名可名，非常名”，这个贤名是从心识中变现出来的，不是常住之法，不是真实之“我”，是个有生有灭的有为之法，虚妄不实，如《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。名是有为法，利是有为法，若能把名利看破之后，才会在心里面把他放下；能放下才能得到自在，能放下就不会为这个虚名，去拼杀、去斗、去争了。
    “难得之货”通常指金银珠宝等，属于稀有难得之货物，老子说“不贵难得之货”，也是不让执著这些东西，因为这些都是有为之法。如果能明了事实的真相，不再贪著这些东西，那么众生也就不会有偷盗的行为了。众生因为迷而不觉，才会去造业；因造业，才会有苦报。从迷惑、造业、苦报，到再迷惑、造业、苦报，这样就形成了无量期的生死轮回。《楞严经》说：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”又说：“六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。其心不偷，则不随其生死相续。其心不淫，则不随其生死相续。六道轮回，以杀、盗、淫三为根本，以是因缘，业果相续。”杀、盗、淫三为根本，形成了众生与众生之间，冤冤相报，没完没了，使因果报应没有停止的时候，使六道轮回没有停止的时候。
    “不见可欲，使民心不乱”，这是告诉我们修道的方法，眼不见色欲，耳不闻声欲，舌不触味欲，使六根不被六欲所引诱，不被名闻利养所迷惑，如大势至菩萨所说，“以念佛心，入无生忍，都摄六根，静念相继，得三摩地，斯为第一。”使心不外逸，使眼耳鼻舌身意六根，不贪恋五欲六尘，把一切妄想杂念，转换成一念阿弥陀佛。为什么要念阿弥陀佛？因为阿弥陀佛是自己真心本性的名字，是真我的异名，“阿”的意思是离一切相，为道之体；“弥陀”的意思是即一切法，为道之用；“佛”的意思是从“离一切相，即一切法”中所得到的智慧觉悟，为体用一如，中道不二。这即是反念念自性，性成无上道。《阿弥陀经》也说：“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。”念佛久了，自己的心自然就会安定下来，本有的智慧德能，自然的就会显现出来。
    老子说：“是以圣人之治，虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”， 这是圣人所用的修道方法。“虚其心”，是把妄想心，把执著心变成智慧心，变成觉悟心。佛法讲：“烦恼无尽誓愿断”，妄想、分别、执著，是修行道业的三大烦恼，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。人迷惑的时候是由妄想到执著，反迷为觉的时候，应该从断执著开始，然后再断无明妄想，这就像人穿衣服一样，穿衣服的时候是由里到外，一件一件的穿上去；脱衣服的时候，应该从外面到里面，一件一件的脱下来。见思烦恼就是自己的错误见解，错误思想，错误行为，当见思烦恼断了之后，就能进入圣人之流，就能结束分段生死；然后再学无量法门，断尘沙烦恼；然后再从普度一切众生中，断无明烦恼，无明烦恼断了之后，才能见性成道。
    “实其腹”，这是修学无量的法门，俗话说：肚里没有墨水，就不能写出好文章。肚子里面没有真才实学，就不能担负普度众生的重任，就不能够全心全意的为人民服务。修学的次第，应该是先断烦恼，再学法门。古德的修学是从“断烦恼”学起，“烦恼无尽誓愿断”；烦恼断了之后，定慧就会随着完成，然后再去学无量的法门，这是一条正确的道路。我们现在修学所犯的过失，就是不先断烦恼，就开始广学搏闻，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫“有解无行”，只是在解的层面下工夫，对自己真正的工夫起不到作用。不断烦恼去学法门，虽然对聪明智慧会有一点帮助，但对德行一点帮助也没有，对道果上则不能成就。如果起了副作用，就会变成贡高我慢，变成目中无人，变成狂慧之人。真正有智慧的人，智慧愈高愈谦虚，能力越高，表现出来的愈是谦卑。像孔老夫子，像释迦牟尼佛，对于乞丐、对于贫穷无依无靠的人，一丝毫的傲慢都没有，这是我们应该学习的。
    “弱其志，强其骨”，是弱化对名闻利养，对荣花富贵追求的志向；强化对无上众妙之道果的修学。古德说：“物有本末，事有缓急”。在宇宙人生之中，我们一定要认识什么是本？什么是末？古德告诉我们：“生死事大，无常迅速”。生死事大是本，名闻利养是末。生死是大事，我们要放在前面，名闻利养是小事，可以放在后面。名闻利养、五欲六尘，从根本说是带不走的，是得不到的，所以天天搞这些东西，把时间精力都放在这上面，以为能得到，殊不知全是错误的。无量寿经说：“世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。水火盗贼，怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。心悭意固，无能纵舍。命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端。”命终弃捐，所谓：万般将不去，唯有业随身。名利的志向弱化之后，修学道业的志向就会强化起来，普度众生的志向就会强化起来，因为不度众生不能圆成道业。众生不光是指别人，众生主要是针对自己，因为众生是由众缘合和之所生，包括色、受、想、行、识等，里面有无量的思想，有无量的念头，有无量的行为，这些都要用无量的法门来度化，众生普度究竟之后，才能成就无上妙果誓愿成的愿望。
    烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，众生无边誓愿度，妙道无上誓愿成。修学道业要有愿力，有愿力才能有动力。所谓“乘愿再来”，我们如果发殊胜大愿，愿力如果能超过的业力，那么我们就是乘愿再来。要知道圣人应化在世间，这个身体是为大众服务的，不是为自己。我们今天得这个身体，念念是为我的，为我就是业力。身体不是我的，身体是为一切众生服务的一个工具，那就是乘愿再来。凡、圣只在一念之差，一念迷，迷的是这个身体是我，一切都为我；一念觉，觉的是这个身体不是我，身体是为众生服务的工具，是为众生造福的工具，就这么一个念头，转过来，就是智慧，转不过来就是烦恼。
    老子说：“常使民无知无欲、使夫知者不敢为也。为无为、则无不治。”这一段是讲修行的功夫。“使民无知”这是断无明烦恼，《楞严经》说：“知见立知，乃无明之本”。大道恒常是无知而无所不知，如来智慧德相是无相而无所不相。众生正因为是在这个无知上建立了自己的知见，在无相上建立了自己的身相，所以才有无明，才有不觉。“使民无欲”这是断见思烦恼，因为无明不觉，所以，才会有错误的见解，有错误的思想，有错误的行为。断见思烦恼，可以证入小乘圣果；断无明烦恼，可以明心见性证入大乘圣果。
    “使夫知者不敢为也”，前面“无知无欲”是断烦恼，这里“知者不敢为”是伏烦恼。知者是未断我知我见，还有无明不觉，虽然有无明不觉，但他知道有因果报应，知道善恶有报，因果不虚，虽然有烦恼，但他不敢胡作非为。
    《道德经》第三章从“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也”开始，到“为无为，则无不治”结束，老子不但告诉我们治理有为法的方法，也告诉我们证入无为法的方法，古德说：苦海无边，回头是岸。我们只有好好学习，并做到身体力行，才能不辜负老子对我们的期望，才能做到“为无为，则无不治”的目的。
吾不知谁之子象帝之先（道德经大意解第四章）

      道有理体有作用，老子说：“道可道，非常道”。可道是道之理体，能生一切道；非常道是道之作用，所生一切道。“道冲”是道之理体与道之作用二者相互融合，成为一体的意思。体是用之体，用是体之用。《易经》说：“一阴一阳谓之道”，阴是指道之作用，阳是指道之理体，理体和作用合二为一，是一个完整的道。
      老子说：“道冲，而用之或不盈”，道是圆满的，但在起作用的时候，或有不圆满的地方。要想知道不圆满的原因，这还得从“人心”来理解。道之理体是人的本心，道之作用是人的识心。因为人心，本无大无小、无内无外，非有非无，取之不可得，用之不可无。禅宗有一个案例说：“神光二祖向达摩初祖求法时，是以断臂求法，当手臂砍断之后，感到心很不安，于是就向达摩初祖求救说：我的心不安。达摩老祖就让神光把心拿出来，然后再给他安好。二祖说：寻心不着，初祖说：吾已将心给你安好了”。这就说明，人的本心不仅遍一切处，人的识心也是遍一切处。既然都是遍一切处，为什么会有本心与识心的不同？这里面的关键之处，就在于迷悟的不同。人迷的时候，本心会转变成识心；人觉悟的时候，识心会转变成本心。本来两个心是一个心，为什么会转变成两个心？是因为众生无明不觉，当人们无明不觉的时候，一个心就变成了两个心。
      这样“用之或不盈”的原因就找出来了，是什么原因呢？就是在起作用的时候，众生有无明不觉，有起心动念，有分别执著。用之或不盈的现象是什么？在现象上很不平等，有聪明有愚笨，有美有丑，有善有恶，有难有易，有高有低，有贫有富，有苦有乐，在很多地方，都不平等。
     老子说：“渊兮，似万物之宗”。因为出现不平等的现象，所以就有了万事万物。要知万事万物从哪里而来，就必须去寻找他们的根本。找到最后，万事万物有一个共同的根本，都是这个“渊兮”，渊深不见其底，无形无相，无声无色，无内无外，无大无小，犹如现在所说的宇宙黑洞，好象这个黑洞就是形成万事万物的根本，老子将此现象强名为“道”，也就是说，“道”是万物之宗。
      老子说：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”“锐”字是形容众生无量劫以来，所形成的，刚强不化的顽固习气，也可以说是错误思想；“纷”是因为人们错误的知见，错误的见解，所形成的言语纷争。《三字经》说：“人之初，性本善，性相近，习相远。”从本性上讲，人人平等。本性是平等的，为什么会有现象上的差别？其原因就是“习相远”。是习气造成了人与人之间，有无量无边的差别。《华严经》说：“众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著，而不能证得。”因妄想执著不能证得如来智慧德相，妄想执著是什么？妄想是无明烦恼，执著是见思烦恼。因为无明不觉，才有错误的见解，因错误的见解，而有错误的思想，和错误的行为。无明不觉是起心动念，错误见解中最重要的是执身为我，因为有我，所以有自私自利，有人我是非，有贪嗔痴慢，有名闻利养。因为烦恼轻重比例的不同，所以就形成了人与人之间，有无量无边的差别。
      老子在上一章中“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”，是修行大道的宏愿，这一章“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”是修行大道的下手处，修行就是要从见思烦恼下手，从妄想执著下手。“和其光，同其尘”是修行的方法，光是心光，这是从心上来说；尘是六尘，这是从身上来说。心在人的身上有六处，也叫六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根；尘是六根作用的对象：色、声、香、味、触、法六尘。“和其光”是将六根合而为一，佛法讲六根互用，能将六根合在一处，就可以达到六根互用。“同其尘”是将六尘合在一处，佛法讲“缘起性空”，六尘是因缘所生法，它们是同一个理体，是同一个理体在不同的因缘条件下，所产生的不同现象。然后再心与境合一，根与尘合一，有与无合一，自与他合一，体与用合一。能合一就能达到理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这是华严经上说的境界。当功夫做到最后一步“事事无碍法界”，那么任何境界，样样事情，都能透得过，毫无挂碍，这才算得上成佛，才算得上成道。
    老子说：“湛兮、似或存。吾不知谁之子。象帝之先”。湛是清净无染，当自心清净无染的时候，这个本有的智慧德相，这个本有的道常无为，这个真正的自己，就会显现出来。所以老子说：“湛兮、似或存。”因为这个真正的自我，他无前无后，无生无灭，无形无相，无声无色，无父无母，所以老子说：“吾不知谁之子”。因为他无我相、无人相、无众生相、无寿者相、也无心缘相，所以老子说：“象帝之先”，象是指一切现象，包括自然现象、精神现象、物质现象。帝是指识心，即阿赖耶识，因为阿赖耶识在一切现象中，他是老大，自然现象是阿赖耶的动相、精神现象是阿赖耶的见相、物质现象是阿赖耶的境相，所以称为象帝。在阿赖耶识和一切现象出现之前，也就是说父母未生前之本来面貌，就是自己的真正面貌。所以，我们必须要在事上多用功夫，要时时刻刻观照，观照我们自性的本有光明，在本性上不动不摇。这个本有自性，清净无染，妙湛圆明，无为而无不为，似或存在，但实无可得，因为无所得故。

山人

多言数穷不如守中（道德经大意解第五章）

    老子说：“多言数穷，不如守中”，言语说得再多，总有穷尽的时候；寿命活得再长，总有死亡的时候；财富积得再多，总有用尽的时候；事业做得再大，总有兴衰的时候。佛法说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”，言语是生灭法，寿命是生灭法，财富是生灭法，事业是生灭法，什么是不生灭法？“寂灭”是不生灭法，把生灭的念头放下之后，就是不生不灭法。生灭的念头是什么？妄想、分别、执著。没有无明妄想，没有分别执著，这个时候就是寂灭，老子称之为“守中”。“不如守中”是不如放下自己的妄想、分别、执著，也就是放下自私自利、贪嗔痴慢、人我是非、名闻利养、我执我见等，因为放下妄想执著，如来智慧德相就会自然显现，真正的中道就会自然现前，真如自性就会自然现前。守中是不迷失中道，不迷失真如自性，心生性灭，心灭性生，如空无象，湛然圆满。
     所以，“中”是中道，不著两边之见。有无是两边、难易是两边、长短是两边、高低是两边、音声是两边、前后是两边。佛法讲：念而无念，无念而念是中道。念而无念，是不著有之一边；无念而念，是不著无之一边。用老子的话说：玄之又玄是中道。玄之是不著有之一边，又玄是不著无之一边。不著有之一边，是破我执；不著无之一边，是破法执。为什么不著有之一边？因为有是假有不是真有。佛法讲：“缘聚性空”，一切万有，都是自性在一定的因缘条件下，集聚起来的现象。万物本来无生，是自性的集聚现象，如水集聚生波，波本来无生，波是水的集聚现象，波是水的假名和假相，波的真相是水。万物也是如此，是自性的假名和假相，所以万物是假有不是真有。: Y& r  p8 b5 l7 |* ~, V- t
      为什么不著无之一边？因为无不是顽空，这个无是无名无相的大道，或者说是无名无相的真如自性，这个无他有功能有作用，当他起作用时就是万有。“守中”是不迷失中道，不迷失自性。因为万物是自己的假相，真如自性是自己的真相，万物有生灭，自性无生灭，所以说：“多言数穷，不如守中”。
      老子为了让众生明白这个道理，举例说明：“天地不仁，以万物为刍狗”。仁者二人，仁者是一个人里面有两个心，有自有他，有心有境。把一个真人分成两个部分，那么这个真人就变成了妄人，这个真心就变成了妄心。仁与德刚好相反，德是将两个人的心合在了一处，德字由双立人，加一个直心构成，因为直心就是一心，所以德是无自无他，无心无境，不落两边，正是中道。天地不仁，是天地没有二心，天地无自无他、无生无灭、无来无去、无长无短，天地不落两边，天地是中道不二，天地是真而不妄。与天地相对的是万物，万物有生有灭、有长有短、有来有去、有自有他，万物落在了两边，落在两边的是妄不是真，所以，老子说：“以万物为刍狗”，刍狗是用草扎的狗，是假狗而不是真狗。
      老子说：“圣人不仁，以百姓为刍狗”。圣人明了宇宙人生的事实真相，所以，圣人没有二心，圣人没有妄念，没有无明妄想、没有分别执著，不分别有，也不分别无；不分别长，也不分别短；不分别前，也不分别后；圣人不落两边之见，所以，圣人是中道不二，圣人是真而不妄。圣人以万物为一体，随众生心应所知量。众生有感，圣人有应，天天帮助众生，天天普度众生，天天不著功德之相。如老子所说：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。”正是不住功德，所以，圣人才能恒常不变，获得永生。这正是“夫唯不居，是以不去”。与圣人相反的是凡夫百姓，百姓因为无明不觉，将大道与自己割裂成两个部分，有自有他，有心有境，有妄想、有分别、有执著。因妄想执著，而有妄生妄灭。古德说：“我本不来，是你偏爱”，真我本不生灭，因为执著有的一边，把缘生之假有当作真我，也就是执身为我，所以，随缘生缘灭，而有无量的痛苦。也正是因为缘生缘灭，是宇宙人生的假相，是真我的假相，所以，老子说：“以百姓为刍狗”，刍狗代表幻生幻灭，假而不真。
      老子说：“天地之间、其犹橐籥乎。虚而不屈、动而愈出”。“橐”是鼓风用的风箱，“龠”是犹如笛子一样的乐器。天地之间是百姓的生活空间，老子讲天地，佛法讲六道：天、人、修罗、畜牲、饿鬼、地狱；天地是将六道进行粗分，六道是将天地进行细分。天地之间就像风箱，或者说就像乐器一样，你不动它的时候，他没有风生，也没有音生。当你动它的时候，就会有风的出现，也会有音的出现。一直动它，它会一直有风，一直有音。
      天地百姓也是如此，当心念动的时候，有起心动念，有分别执著，那么就会有生的现象，也会有死的现象。小的动静有小的生死，大的动静有大的生死。一直有动静，一直就会有生死。人有没有死？说实在的，真的没有。如果真的有死，那么死了之后，就不会再生。因为事实真相是，死了之后又会再生，所以，死不是说就一了百了，而是死了又生，生了又死，生生死死，生生世世，出不了六道轮回，古德称为生死疲劳，这是很痛苦的一桩事情。所以聪明人，真有智慧的人，在这一生遇到佛法，在这一生遇到《老子》，要解决我们无量劫来，一桩最大的事情，那就是生死。如果能在这一生当中，把生死大事这个问题解决，这是真正聪明人，真正了不起的人，在佛法里面称之为英雄。英雄是什么意思？世间人不能解决的事情，他能解决；世间人都没有办法解决生死轮回的事情，他能解决。
      所以，老子用“多言数穷，不如守中”，来做结论，钱赚的再多，事业做的再大，身体保养的再好，这些都不能解决生死问题，只有守中才能解决这个大的问题，也就是只有放下妄想执著，老实念佛，使自己的功夫不断提高，把妄想、分别、执著，把这些烦恼转变成智慧，把这些烦恼转变成觉悟，才能得到宇宙人生的真正享受。

      老子说：“谷神不死，是谓玄牝”，“谷”是指山谷，山谷虚无，能应声回响，犹如有神，生灵活现，故说“谷神”。上一章老子把天地之间，比作橐籥，这一章老子把天地之间，比作谷神。谷的一边是天，谷的另一边是地，天地之间，随着不同的因缘，而应现出不同的万物。老子讲谷神，佛法讲阿赖耶识，阿赖耶识又名第八识。第八识是按人的诸识排序而来，人的眼、耳、鼻、舌、身识为前五识；人的分别意识为第六识；第七为思量识，是我执的根本；第八阿赖耶识，又名储藏识，它有储藏一切信息的功能。
    阿赖耶识犹如分过区的硬盘，它是心的记忆体，有无限的容量，无量劫以来所见、所闻、所想、所说、所做、所受，都一一记录在案，称为种子，也叫业力，这些信息是缘起的，当它们和合的时候，称为种子起现行，或业力现前。人的自性本来是一样的，性空圆满，犹如没有分区的硬盘。因为分区不一样，所以，记忆的信息各有不同，但资源可以共享。大脑是阿赖耶识的工作平台，因受见思烦恼的障碍，阿赖耶识的五种神通，也就是神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通，难以显示出来。另外还有一种神通，叫漏尽通，那是圣人与凡夫之间的区别，漏尽通是断烦恼之后才有的。伏烦恼能得五神通，断烦恼能得六神通。
    众生将阿赖耶识记忆体的功能，即能知能觉的功能当作是我，也就是执著身体为我的观念，将灵魂当作我显得更贴切一些，身体是属于灵魂的。灵魂就是那个阿赖耶识，它可以变现各种形象。意生身是阿赖耶识的自我意识和潜意识所为。从功能的角度看，心的功能除了记忆功能和自我意识功能，还有视觉功能、听觉功能、嗅觉功能、味觉功能、触觉功能和意识功能，其中意识功能非常特殊，它负责在视觉信息、听觉信息、嗅觉信息、味觉信息、触觉信息和阿赖耶识数据库之间选取信息，比较它们的差异，分析它们的个性，归纳它们的共性，判断它们的属性，发号施令，象在内存中运行的操作系统。
    众生的业力遍布虚空法界，遵循谁造业谁受报的原则。但身体不是造业受报的主体，身体只是造业受报的工具。造业受报的工具有生有灭，造业受报的主人没有生灭。这个没有生灭的主人，就是阿赖耶识，他是主人的灵魂，他是造业受报的对象。古德说：“万般皆不去，唯有业随身”。业就是自己的业识，古德常用妻子作比喻，一个人有四个妻子：一个是自己的肉身、一个是自己的金钱、一个是自己的眷属、一个是自己的业识。当人临命终时，自己无微不至所关心的肉身，他不跟自己走；自己所付出最大的金钱，也不跟自己走；自己投入爱心最多的眷属，不跟自己走；唯有自己最不关心的业识，不知道用功德去养护的业识，自始自终，不离不弃，这真是万般带不去，唯有业随身。
    梵语阿赖耶识，华译“无没识”。“无没”的意思，是它永远不会失掉，虽然人有生死，但是阿赖耶识，生也未曾生，死也未曾死，它永远与时空同在，与自然共存，这可能是老子所说“谷神不死”的原因吧。谷神与第八识，二者虽然名字不一样，但里面所包含的现象完全相同：一是自然现象，谷中之天，代表自然现象；二是物质现象，谷中之地，代表物质现象；三是精神现象，谷中之神，代表精神现象。“玄牝”是一念不觉的异名，道家紫阳真人说：“念头起处为玄牝”，道家白玉蟾说：“念头动处为玄牝”。《起信论》说：“一念不觉生三细”，三细就是里面的三种现象：动相、见相和境相，动相是自然现象，见相是精神现象，境相是物质现象。
    玄牝是一个合和的物体。若以心来表示，那么玄代表真心，牝代表妄心，玄牝就是一个真妄和合的心。若以阴阳来表示，那么玄代表阳，牝代表阴，玄牝就是一个阴阳合和的道，阳是道之体，阴是道之用。老子在四十二章说：“万物负阴以抱阳，冲气以为和”，负阴是借助一念不觉，抱阳是自性变成了谷神，谷神是由阴阳二气合和而成。
    谷神不死，也就是说，阿赖耶识不死，念念迁流，能为天地之根本，能含万法之所有，能使存之而不失，就像一颗颗串起来的念珠，把我们一期又一期、一阶段又一阶段的生命衔接起来，使之在三世中流转，虽然众生有“隔阴之迷”，不知道前世与来生，但生命的业力流转，那是丝毫不差的。所以佛法讲“一切法从心想生”，心想就是转变，十法界依正庄严，都是由心想生的。我们如果能够想佛，那就是作佛；想菩萨就是作菩萨；想贪瞋痴，那就是搞三恶道；想什么现什么，想什么变什么。任何人一生，生生世世的际遇，与别人不相干，说真话那是自作自受，就看你心里想的是什么。
    阿赖耶识就像一块田地，田地是生长禾苗的地方，播了什么种子，就生长什么果实。阿赖耶识带着前六识所造的业，不管善的、恶的，经过第七识传送给它，它都会一一接受。然后在八识田中随着业力成长，是善是恶、是幸是不幸，前面的诸识都不管了，只有第八识像一块田地，让种子在里面发芽，让种子开花结果。阿赖耶的特点是，去后来先作主翁。人死的时候第八识最后去，人生的时候第八识最先来。《八识规矩颂》说：“善业从下冷，恶业从上冷。二者至於心，一处同时舍。顶圣眼生天，人心饿鬼腹，旁生膝盖离，地狱脚板出。”这是对人死之后，阿赖耶识转世投胎的叙述，意思是说：人死以后，其所积累的善业，会让身体从下方开始冷；所积累的恶业，会让身体从上方开始冷。如果头顶出现煖热，表示已证圣果。如果眼睛最后冷却，表示升天。如果心窝最后冷却，表示再度转世为人。如果腹部最后冷却，表示堕入饿鬼道。如果膝盖最后冷却，表示沦入畜生道。倘若最后冰冷的是脚底，表示堕入地狱道。
    老子说：“玄牝之门，是谓天地根。”“门”是出入的门户。玄牝之门，是天地万物出入的门户。天地万物从哪里来的？就是从这个门户之中而来的，这个门户是众生无量劫来的生死之本，佛法称之为：“勤苦生死之本”。众生无量劫来，生生死死的根本，就是这个玄牝之门，也就是起心动念之处，无明妄想、分别执著，这是我们流浪生死，不能入于涅槃的原因。
    门有觉门，有迷门。老子在第一章说：“无名天地之始，有名万物之母”，无名是觉门，有名是迷门。无名是玄之又玄，是玄玄觉悟之门。有名是一念不觉，是谷神玄牝之门。天地之始就是真如自性，万物之母就是阿赖耶识。真如自性遍一切处，阿赖耶识也是遍一切处。所不同的是，自性是一觉一切觉，阿赖耶识是一迷一切迷。一切迷就叫阿赖耶，一切觉就叫真如自性。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，一念迷了之后，自性就会变成阿赖耶，这是道生一；从阿赖耶中产生有无分别，这是一生二；从分别中产生执著，这是二生三，因执著见思烦恼使自己变成万物，这是三生万物。众生是愈迷愈严重，不知道天地万物为幻有，不知道尽虚空遍法界是自己，执著阿赖耶相分这么一分为自己。古德把大海比喻阿赖耶，大海里起个水泡，迷了之后就会执著这个水泡是自己。原来那个大海之我，就变成个水泡小我，小我造罪业，念念都是为这个小我。自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，造无量无边罪业，阿赖耶就随着变化，就会变成六道，就会变成万物。这正是：“迷了大道变万物，觉了万物成大道。”
    玄牝之门是天地之根，阿赖耶识是总报之主。在玄牝门中，阿赖耶不仅能建立有情之体，又能建立涅盘之因。总报包括有情众生、无情众生、智正觉众生。因为作佛是它，作菩萨也是它，作饿鬼、堕地狱还是它，它是总体，所以说是总报之主。因为它是生命的来源，一切生命都是从它而来的，所以说它是有情之体。因为成佛成菩萨也是它，这是讲它超越世间，所以它又是涅盘之因。
    老子说：“绵绵若存，用之不勤”。“绵绵若存，用之不勤”，“绵绵”是起心动念的状态，人的念头是前念灭，后念生，前不落后，后不超前，念生念灭，无常迁流，由于念念迁流的作用，使我们由少而壮，由壮而老，由老而死，生老病死，运转不停，连绵不绝，相续不断，故说“绵绵”。“若存”意为好像是存在。人的起心动念，虚妄不实，似有实无，缘起性空，故说“若存”。“用之不勤”，勤是尽的意思，尽心尽力谓之勤。不勤就是不尽，没有尽头。只要你使用，它能一直出现，没有竭尽的时候。如同敲钟一样，人若一直不停的敲，钟就会一直不停的响。同样的道理，众生如果一直不停的造作，法界就会一直不停的感应，生生不息，世世不灭。
    所以，我们要经常想想，“为什么到这个世间来？来这个世间干什么？”这是个大问题。佛法告诉我们，凡夫在六道里生生死死，是酬业而来，是为“酬偿业报”而来的。我们想想，这一句话确实不错。你过去造善，这一生就很幸福，一生称心如意，得的是善果。如果过去造的业不善，这一生的生活就很痛若，事事不顺心，事事不如意。这就是“因果报应”，这才是事实真相。我们明白事实真相之后，才能心安理得，不再怨天尤人。命里是富贵的，就安于富贵；命中是贫贱的，就安于贫贱。因为清楚事实真相后，心就安了；心安了后，人就定了；人定了，就能生智慧，生智慧才能改造命运，这是事实。过去世我们造的业，这一世要受报。真正明白之后，我现在断一切恶，修一切善，纵然有恶报，很快就会报尽，使善业增长。如果是善的福报，有时候不需要等到来生，这一生就能现前。佛法说：苦海无边，回头是岸。苦海里面没有尽头，人如果不停的起心动念，不停的分别造作，苦海就会一直存在。什么时候不再起心动念了，不再造作了，当回过头的时候，岸边就会出现在眼前。

山人

    老子说：“天长地久，天地所以长且久者，以其不自生，故能长生”，天长地久的原因，是因为不自生。龙树菩萨在《中论》上也说道：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”天地不但不自生，也不从他生，不共不无因，故知本无生，无生也无灭，所以说能长生。“不自生”意为不是自生的，如果说自生，就不能有其他附加的条件。譬如，我们种棉花，只有棉花种子，而没有其它条件，如土地、阳光、湿度、温度、肥料等等，那样棉花是生不出来的，故说不自生。“亦不从他生”意为只有其他条件，而没有生的种子，如我们种棉花，只有土地、阳光、湿度、温度、肥料等，而没有棉花种子，那样棉花也是生不出来的，故说亦不从他生。“不共生”意为不是自己和他人共同生的自己。因为自己和他人，共同生不出一个完全相同的自己，即便是生出来的，那也是父子关系，双方的习气不同、见地不同，是两个相互有别的灵魂，故说不共生。
     “不无因生”意为是因缘所生的，佛法讲：“缘起性空”。是自性在一定条件下，集聚所生的。如波是水在风的条件下，集聚所生的，波本无生，是水的聚集现象。天地的现象有三种：一是自然现象，二是物质现象，三是精神现象。日月照明是自然现象，地大物博是物质现象，能证明天地存在的是精神现象。《起信论》说：“一念不觉生三细”，一是无明业相、二是见相、三是境相。《起信论》说：“本觉本有，不觉本无”，不觉就是无明不觉，这个本来没有的，本有的当然可以恢复，本无的当然可以去掉。如果能懂得这个道理，了解事实真相，对于修学道业，就会增加信心，就会有信心成就自己的智慧和德能，这个是最重要的。一念不觉的时候就会有现象，一念觉的时候，则没有现象。所以，“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”。天地无生，也就无灭，不生不灭，故说“能长生”。
     不仅天地不自生，一切万法都是不自生的，都是因缘所生法。《中论》说：“因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义”。因缘所生法是空性的假名，亦是中道集聚的现象。佛法讲：“无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死”。无明行识是过去因，名色六入触受是现在果，爱取有是现在因，生老死是未来果。“无明”就是爱，是自己的错误见解，错误思想。“行”就是取，是自己的错误行为。“识”就是有，老子讲：“有名”，俗话说灵魂。灵魂是在无明、行的情况下所产生的。然后再借助父母精血，也就是“名色”，而有色身。能明白这一点，就会明白“我本无生”。龙裤国师在明神宗时，给皇太后超度时说：“我本不来，是你偏爱，一念不生，超出三界。”“我”本来无生，是因为偏到爱这一边，爱就是无明不觉，就是见思烦恼，因为爱才有幻生幻死。如果是没有无明，妄念不生了，那么就会超出三界，入“无名天地之始”的境界，天地之始，就是天地未生之时，是自己的本来面貌，那个时候无天、无地、无万物，如《心经》所说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
     “是以圣人后其身而身先，外其身而身存”，圣人明了这个肉身为幻有，所以，把肉身放在后面，把道身放在前面。就像龙裤国师一样，龙裤国师因没有读过书，出家后显得比较愚笨，他老师因他愚昧无知，难以教化，所以只叫他挑水砍柴，在火房做后勤。后来他遇到一个云游僧，就向云游僧请法，云游师见他心意虔诚，虽然愚笨，但看到他道心坚固，生死心切，云游师非常赞许。于是为他说念佛法门，给他开示说，念佛法门简单容易，没有魔业干扰，如果信心坚固，由信入门，专念阿弥陀佛，将来能一心不乱，必定证得念佛三昧。
　　 法师听了之后，心有感悟，于是就到三峰山的石窟中，超然物外，不杂人间，栖身净土，专心念佛。后来他的外甥，听说舅舅隐居山林，非常清苦。就带着布匹等物，去看望他，并再三的劝他回到寺里修行。因法师不为所动，外甥只好将布匹留下，含泪而去。法师不看不理，一心念佛，就如平常一样。这样匹布一丢，就是十三年之久，上面积了厚厚的尘土。而法师因住山日久，所穿布裤破裂，膝盖附近的肉都露出来了，法师自己安慰说:“此时能度且暂度，等我以后，受国师礼时，让你穿龙裤。”这样布者自布，堆作尘土；裤者自裤，破而不补。功夫不负有心人，因他刻苦修行，念佛三昧终于现前，道身终有成就。
　　 一次有个做生意的人，当他收摊回家时，由于躲雨，就到了法师住的地方。因为肚子饿了，就向法师要吃的东西。法师让他捡一些石头，并清洗干净。然后法师将这些石头放在锅子里，加一点水，让他帮忙看火，过了不久，法师说:“芋头熟了，可以吃了。”打开锅盖一看，果然芋头满满的，那些石头都变成了芋头。味道又香又美。
后来法师下山用布施茶水的方法，广结善缘。等到万历年间，皇太后驾崩，托梦给皇帝，让皇帝恳请有德高僧，为他超拔幽冥之苦。皇帝命令通天监，占卜有德高僧出于何处。通天监回报说:“臣观察福建一带，有祥云一道，圣僧应该出自那里。”于是皇帝下诏书，延请闽地的出家人，到皇宫进行验证，为皇太后做超度法事。
      这期间有几个南山寺僧，在赶往北京时，途经法师施茶之处，法师问他们要去哪里？南山寺僧回答说:“要到北京为皇太后超荐。”法师说:“我还没去过北京，可以带我一起去吗？”南山寺僧说:“你又不会拜忏这些法事，去了有甚么用？”法师说:“我虽然不会经忏，但可以帮你们挑担行李，可以吗？”南山寺僧回答:“如果是这样，就随你的意思吧。”于是法师跟在他的后头，挑着经箱，好像西游记里沙僧之模样。沿路到了北京。
　　到了北京之后，当他们要进入皇宫时，皇宫守门的人说，皇帝有旨:“凡是闽地为皇太后超荐者，一律由新门进入。”众僧都进去了，唯有法师一人不敢进去，跪在门口喃喃自语。因为皇帝有旨:“凡是由新门进去的，一律发给路费，让他们回去。”守门人不知道其中机关，便问法师为什么不进去，法师回答说:“地下有金刚。”于是守门人上报皇帝，皇帝听后很高兴，说:“得道高僧，应该就是此人了。”于是亲自出来迎接他。皇帝见了法师之后，问他为什么不进去。法师仍然回答:“地下有金刚。”皇帝说:“何不颠倒进来？”法师说:“敬奉来教。”于是翻了一个筋斗，跃身而入。
　　皇帝说 :“善哉!善哉!这位就是圣僧了。”于是命令属下，将地下所藏之《金刚经》取了出来。说道：“朕为了考验真假，所以做了这样的方便法，不是真的得道高僧，怎么会知道地下有佛经呢？”回头问法师:“朕要报答皇太后养育之深恩，拔除皇太后幽冥之苦，应该做何种经忏？希望法师见教。”
　　法师说 :“经忏我不会，只会念佛可以吗?”皇帝愣一下想想回答:“既能念佛，也是超度。不过坛场要如何安置？”法师说：“可以结坛如台式，高度一丈左右，用以安灵位，再摆置一个招魂幡即可。”皇帝问说:“什么时候要用?”法师回答:“就在明天。”皇帝心想:“堂堂皇家，这样做超度也显得太简单了。真不知这位法师他在干什么。”于是一面照法师之意结坛场，一面面视法师，猜测他的心思。忽然想到一件事，于是问法师:“法师要洗浴身体吗?”法师说: “洗浴身体，我不会。”皇帝笑笑说:“不会？我命令宫女帮你洗浴身体好了。”法师默然不答。于是皇帝请法师入内休息。然后召集宫女说: “你们等一下为圣僧洗浴身体，然后密密观察他的戒行、定力，看他在被你们洗浴时，能不能把持住，查明后来报告。”
　　在洗澡时，当宫女为法师洗到下体时，宫女们都不敢为他擦洗。法师知道是试验，故意说:“这块肉不是肉吗？何必妄起分别？”宫女不得已，只好以浴巾包着帮他清洗。洗完之后，服侍法师穿衣，要穿裤子时，没有见到生殖器官的形状，却见到一堆如螺旋状的东西在生殖器之位置。宫女们连忙向皇帝报告，皇帝一听称赞说:“真是圣僧，寂然不动欲念之情，真是稀有，一定是圣果中人，应该以国师之礼对待他。”
　　第二天一早，只见法师上了坛场，手拿招魂幡招请皇太后之亡魂，并向着灵位说:“我本不来，是汝故爱。连根拔起，超升天界。”说完，又以招魂幡连招三次，称念南无阿弥陀佛三称。对着皇帝说:“已经超拔了。”皇帝听了一愣心想:“这样超度未免也太快了吧?”刚刚起了个念头，忽然听到空中有熟悉的声音说:“承蒙圣僧的法力，我已经脱离恶道，得升天界了，要为我礼谢三宝及圣僧之恩德。”皇帝抬头一看皇太后之影像立于云端，疑心顿除。一时之间满腔心事，想要问个所以然，却又悲咽哽塞而说不出话来。心情激动，便跪下向圣僧顶礼，再次举头时，皇太后已不见于云端了。于是法事圆满结束。皇帝牵着法师的手，一起走下坛场。
　　皇帝拿出金银珠宝，盛在盘上供养法师，法师一点也不接受。皇帝又赐给法师紫色袈裟及其他法具等，国师也不接受。只是注视着皇帝所穿的裤子，似乎依依不舍，皇帝才会意的说:“如果喜欢这套衣服，我可以送给你。”国师笑著说:“以前在山上修行时，所穿布裤破裂，膝盖的肉都露出来了，于是起了个妄念：此时能度且度，等我以后受国师礼时，让你穿龙裤。”皇帝笑着说:“没关系，我做一套新的送给您。”国师说：“这个就可以了，只不过是消个念头，哪是真的以穿它为快乐呢？”皇帝更加钦佩他，并立刻去换裤子，将所穿之龙裤送给国师，更为他赐名为“龙裤国师”。
　　后来皇帝邀国师同游御花园时，国师看到园中有一座石塔，上面刻了七佛名号，皆是梵文，就问皇帝说:“这是什么东西?”皇帝说:“是塔啊，难道你不知道吗?”国师默默无言，只是用心的看着，显得很欢喜的样子。皇帝说: “若是喜欢此塔，朕可以命令工匠运送过去如何?”国师说：“只要你愿意给我，不用工匠运送。”皇帝说：“好吧 ，你便拿去吧。”国师说: “谢恩。”立刻运起神力，将塔变小收落袖中。国师将身一纵跃到空中，就跟皇帝告辞要回去了。皇帝亲眼见到国师现大神通，知道国师是圣人非是凡夫，便跪下来磕头，请他留下来长住。连续三次叩请，但是国师都没有答应，也不下地受礼。皇帝又问：“圣僧今后要到哪里?”国师回答：“到福建三峰石窟里去。”说完脚踏着虚空，回到自己原来住的地方。
　　圣人将肉体之身放下之后，道德之身自然就会现前。在修道之中，由发心菩提，到伏心菩提，再到明心菩提，然后到出到菩提，于大智慧中得方便力，灭一切烦恼，得无生法忍，出离三界苦海，证无量快乐。然后再破最后一品生相无明，证无上菩提，断尽诸烦恼，证得无上正等正觉。与日月同辉，与天地共久，以老子的话说就是：“外其身而身存”。“非以其无私邪，故能成其私”，只有以其无我无私之行，才能成就自己真正的，不生不灭的大智慧之身。
   老子说：“上善若水。水善、利万物而不争。处众人之所恶、故几于道矣。居善地。心善渊。与善仁。言善信。政善治。事善能。动善时。夫惟不争、故无尤。”
     这是老子以三分之上善讲道德之修行。一般来说，若以善道来分，上善相当于大乘圣道之行人，中善相当于小乘圣道之行人，下善相当于人天道德之行人，再往下就是恶道，不能称为善道。老子说：“上善若水，水善利万物而不争；处众人之所恶，故几于道”。老子用水善来比喻上善道德行人，水善的特点是利益万物而不争，水能够成就万物，能够利益万物，如动物如果没有水，就会成为干尸；植物没有水；就会成为干柴；矿物没有水，就会失去光泽。水之德性是不与万物争名利，生而不有，为而不持。如水成就动物，但动物中没有水的名分和利益；成就植物，植物中也没有水的名分和利益；成就矿物，矿物中也没有水的名分和利益。众人之所恶的是无名无利，如果无名则众人不愿为之，如果无利则众人也不愿为之；而水则与之相反，即不图名，也不图利。上善之人也复如是，上善之人，能处众人之所恶，能逆众人之所行，故几于道。道是无“上”善，上善是有“上”善，虽然上善做的都是道的标准，但因为还有一品生相无明未破，还有一丝毫的妄念未破除，故只能说几近于道，还不能说他就是道，如佛法中只能称等觉，还不能称为妙觉。
    “生”是“生起”，“相”就是“森罗万象”。这个“生”就是变现出来的，变现出来的这叫生相。生相无明要是一破，所有的现相就没有了。如同我们作梦，梦中有很多的现相，当醒过来时，梦中这些境界完全没有了。所以破生相无明，就好像从梦中醒过来一样，虚空没有了，世界没有了，星球没有了，所有一切东西都没有了。为什么？因为这一切现相都不是真实的，如果是真实的，就不会有生灭变化，有生灭变化的就不是真实的。当生相无明破了之后，就是如来究竟圆满的大道境地了。上善有很多功德，老子大致将上善概括为七个方面：
     一是居善地，居是居住，能契入大道之理名为住，住到里面能生功德，能长功德，能成就功德的地方，名为善地。华严经讲“住”有十种：发心住、治地住、修行住、生贵住、具足方便住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌顶住。善地也有十种：欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。最后是法云地，代表断除烦恼证菩提，以无量智慧，观察觉了，三昧现前，得大法故，以法身为云，普利一切众生，具足一切无碍，证得真如自在。
     二是心善渊。渊是深静不动的意思。上善之心，渊静深默，无往而不定。比喻上善，行深般若之法，如《心经》所说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五阴皆空，度一切苦厄。”照见五阴皆空，五阴是色、受、想、行、识，色是物质现象，受想行识是精神现象，当行到深般若的时候，才知道物质现象与精神现象都不可得。深般若观的是大道之本身，是能够生育万物之本体，《清静经》说：“大道无形生育天地，大道无名长养万物”。大道虽然能生天地万物，但它本身没有形相，没有物质的现象，也没有精神的现象，当体即空，了不可得。因为本体不可得，所以相也不可得，万物都是它的现象。如果能知道不可得，人的执著心才会放下来，才会知道执著是错误，知道是执著带来的痛苦。执著甩掉之后，六道里面的烦恼就没有了，烦恼就是我们通常讲的五欲七情，只要把执著断掉，这些烦恼就都没有了，就得到大自在。这个道理很深，故称之为深渊。
     三是与善仁。大道之理明了之后，所显现出来的，就是无缘大仁之心。缘是生善的条件，上善知道万物是一个大道之体，所以，以万法为己身，无条件的去行帮助一切众生，行大慈大悲。上善的仁爱不同于父母与子女，父母与子女的爱是有条件的。这就如同一个人的左手去帮右手一样，它是无条件的帮助。上善所行的是无心布施，三轮体空，一是无我相，没有希望回报之心。二是无人相，在布施中无能施之人，亦无被施之人，布施中没有轻慢之心。三是无众生相，所施之资财珍宝等物，被视为一切皆空，虽有所施，亦视为空，所以没有贪欲之想。因为三轮体空，所以，在普度众生中，能真正体现出上善之者的大爱之心。
     四是言善信。善信是对道德经或对佛法的虔诚信仰。《阿弥陀经要解》讲了六个方面：信自、信他、信因、信果、信事、信理。信自者，信我现前一念真心，本非肉团心，亦非缘影心。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，如果一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。信他者：信释迦如来，闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱，即得往生极乐净土，决无诳语；信老子道德真经句句实言；信弥陀如来四十八愿，决无虚愿；信六方诸佛出广长舌相，称赞阿弥陀佛不可思议功德，决无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生净土，更无疑惑。是名信他。
    信因者，深信散乱称念阿弥陀佛名号，尚能作为成佛种子。况且一心不乱，安得不生净土。是名信因。信果者，深信净土，诸善聚会，皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，决无虚弃。是名信果。
    信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言。是名信事。信理者，深信十万亿土，实不出我今现前介尔一念心外。以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍。是名信理。
    如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗钞》说：取舍若极，与不取舍亦非异辙。假如不从事上取舍，只是崇尚不取不舍，即是执理废事，只能解悟，不能证悟。既然废于事，理上亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。所言执持名号，一心不乱者，是以名召德，德不可思议，故名号亦不可思议。名号功德不可思议，一历耳根，永为道种，故说散念成为佛种，若能执持，则能登不退之地。
      五是政善治。政通正，政里面有正有文，故“政”即是正知正见。政善治是以“正知正见”，来普度众生，来治理国家。正知正见是八圣道之首，正见、正思惟、正语、正业、正命、正进、正念、正定。故正知正见里面没有妄想，没有分别，没有执著，无私无为，清正廉明。古人云：“吏不畏吾严，而畏吾廉；民不服吾能，而服吾公。廉则吏不敢慢，公则民不敢欺。公生明，廉生威”。老子在道德经中也说道：“爱民治国，能无为乎。”能无为，才能无所不为。
     六是事善能。治是理无碍，能是事无碍。在事上，诸上善人，无为而无所不为，能依大智慧立行持，依大智慧立行愿；能断恶，能行善；能断烦恼，能证菩提，能帮助一切众生，出离生死苦海。
     七是动善时。“善时”是无争执、无分别、无烦恼之时，也是一心不乱之时。一心不乱，有事一心不乱，有理一心不乱。事一心不乱是破见思烦，理一心不乱是破无明烦恼；事一心是破除我执，理一心是破除法执。能得一心不乱，在处理一切事务时，则会做到恰到好处。老子说：“夫惟不争，故无尤”，不争是无烦恼之争，无尤是无过失之缺。能不争，则能无人怨，无鬼责，也不担心堕入三恶道。就如《心经》所说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘”。
    老子在上一章说：“夫惟无争，古无忧。”争是烦恼的代名词，小的争是竞争，中的争是斗争，大的争是战争。众生争什么？争功名、争利禄，名闻利养，是众生相互争夺的焦点。众生为什么会有争？因为有贪欲之心。贪财、贪色、贪名、贪食、贪享受。古德说：“财色名食睡，地狱五条根，五欲不除，尘不可出。”因为五欲，使众生流浪生死，因为五欲，使众生堕入轮回。
    所以，老子在这一章开头就说：“持而盈之，不如其已。”手里拿的东西再丰满，不如其已。“其已”是什么？其已是“其止”，止是止观。止观是戒定慧三学，戒是心之行，定是心之体，慧是心之照，因戒得定，因定开慧。智慧开了之后，一切诸苦，则可具得解脱；如来智慧德相，则可自然显现。有一次阿难拜见一位上座时问道：“修习已，当何所成？”上座回答说：“修习于止，终成于观；修习观已，终成于止。止观俱修，得诸解脱。”古德说：止乃伏结之初门，观乃断惑之正要；止乃养心识之善资，观则照神解之妙术等。止乃是修定，观乃是修慧，若人成就定慧二法，斯乃自利利人，法无不备也。有人问佛：“舍利弗为什么有大智慧？”佛回答说：“舍利弗心内如鼓，空空如也。”鼓能随人敲打，而显出不同的声音。所以，内心无念，空空如鼓，才能随问随答，一经过考虑，即落在意识心上，必须要用无分别智，无分别智才能与佛心心相印。
    为什么持而盈之，不如其已？因为止观是戒定慧，属于功德一边，而持家立业，则属于福德一边。出离生死是靠功德，而不能靠福德，福有用享尽之时，而功德则无穷尽。功德是什么？功德是戒定慧三无漏学。漏是烦恼的代名词，为什么称烦恼作漏？因为烦恼能把自性里面的功德丧失掉，就好像一个茶杯，茶杯底下有个洞，装上茶水就会漏掉。我们的自性功德，不能成就的原因，就是因为有烦恼习气，这些烦恼习气，会把功德全都漏掉。经上常说“火烧功德林”，做了很多善事，一发脾气、一骂人，功德全没有了。虽然功德没有了，但还有福德。瞋恨之火不能把福德烧掉，但能把功德烧掉。所以，修功德不容易，修福德容易，修福德能给来生带来福报。功德不同福德，功德不但包含福德，还可以了生死出三界。了生死出三界，必须依靠功德。故说：“持而盈之，不如其已”。
    老子说：“揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。”揣是揣摩，揣摩是战国时期之游说术。《史记》里讲到苏秦为了达到拜相封候，追求功名利禄，四处游说，揣摩思量国君的心思，使游说投合其本旨，结果出游数年无功而返。所以，即使揣摩思量达到了锐不可当的程度，用老子的话说：“揣而锐之”，因为他是意识心用事，属于有为之法，如《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，就像早晨的露水一样，一见太阳它就干了，毕竟不可长保。“金玉满堂”，这是形容财富很多，前面一句是追求功名，这一句是追求财富，因为这些都是因缘所生法，“因缘所生法，佛说即是空”，体尚不可得，何况体外之影尘。俗话说：“钱财乃身外之物，生不带来，死不带去”，连自己的身体，到死的时候都带不走，更何况是身外之财。所以，老子说：“莫之能守。”
    老子说：“富贵而骄，自遗其咎”，当人富贵的时候，骄傲自满，狂妄自大，贡高我慢，专横跋扈，这样不但他学道不能成就，世间真正的学问他也不能成就，只会给自己种下恶道之果，最后落个自遗其咎，自作自受。所以，人富有了，就应该多做善事，多积德功德，这样才会使自己更加富有。
    老子说：“功成、名遂、身退，天之道”。天之道是生而不有，为而不恃，功成而不居，所以，修学道德，就应该像天之道那样，生而不有，不住功德，不住名利，当功成名遂之时，就要将身退出来，唯有不住，才能使功德恒常。《金刚经》说：“若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施，若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。须菩提问：世尊，云何菩萨不受福德？须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德”。是故，把自身放下来，不贪功名，不贪利禄，才是天长地久之道。