净修捷要报恩谈(香港佛陀教育协会整理）

南无无量觉

看见光了」！「好」！还不要这些话，（光就）都没有（了）；（就是）你现在刚刚有点感觉不一样，（光）马上就没有了。（这个现象只是发生在）就你心里完全离开这一些（想法）的时候。这也就是说，在自己的修持中（有时候）可以体会到这一点，这个就是「光明智慧之相」。所以也号「智慧光」，这个光，智慧就是光啊。
「常照光」，寂而常照。「常寂光」，它是寂啊，寂默；没有什么动啊、摇动啊，不定啊；可是常常在照啊，寂而常照，「常照光」。「清净光」，这个清净，《无量寿经》讲，你有一念「净信」，那个一念清净的信心，你只是在这边念一句「阿弥陀佛」都可以往生啊。一念「净信」，你念这一句的时候，这功德就极大呀！所以慈舟算命师傅五十七他作《科判》，现在净公上人听到我这儿有，跟我要，我给他拿去了，要这个《科判》。慈舟算命师傅他最大的一个功德，「往生三辈」，他开了一个「一心三辈」。由于一心方面，（比如）你念佛不是就像一般的净土宗，成天成天，像我们似的拿着佛珠老这么（念）；他说，你能够达到一心的时候，哪怕你念一句都能往生啊！所以他说「一心三辈」，跟一般的三辈，另外辟了一栏。这跟夏老师的精神都是相合的，这一点很值得赞叹！所以我的《大经解》也是根据这个精神做的批注。一心三辈不同于常情，都是由于清净，你都（是）「一念净信、一念净心」，都用这个净字儿。还有这个清净，天亲菩萨说「三经一论」，天亲（菩萨）的《往生论》，他说西方极乐世界有「三种庄严」，一种是「佛庄严」，一种「菩萨庄严」，再一种「国土庄严」，一共就有几十项内容，这三种庄严可以会到一个法句里头。这很像禅宗的话，一二的「一」；「法」，修法的「法」；句子的「句」；可以到「一法句」。批注了，什么叫「一法句」呢？「清净句」。所以清净两个字很重要！
我们应当是心中离开（浊乱），「清」就离开了浊嘛，「净」就离开了乱嘛。现在这个世界是「浊乱」哪，所以我们就是要在这个浊乱的环境里头，我们保持内心的清净，这是极大的修持！而这里最好的办法，你就是念佛了。所以搞得这个心里头，随着大家很浑浊、很脏，就是浑浊，就不清啊；他就忙乱，不安定啊，焦躁啊，就不净啊。清净、干净，这个就是说「清净句」。「清净句」是什么呢？「真实智慧无为法身」。所以这个智慧的重要啊，真实的智慧。「无为」，我们慢慢底下要注意这个「无为」呀。所以学佛，道场里头常常一开始讲四句偈，「十方同聚会，个个学无为」，十方来的一切到这儿都在聚会，来干什么？都到这儿来学「无为」呀！所以《金刚经》，「一切贤圣皆以无为法而有差别」。要学「无为」呀！「此是选佛场」，这是一个选佛的考场。什么人能考取呀？「心空及第归」，你心要空了，你就及第，你就考取，你就可以圆满回去了，得到了结果了。所以（这是）「清净」的重要！
「欢喜」，（像）夏老师（说的）似的，「愿我遇事生欢喜」，所以我们也要常常保持（欢喜），所以经的最后都是「皆大欢喜」呀。因为你真要对于这个事儿分析一下，「皆大欢喜」这个情绪，他对于这个经听了之后，他「踊跃欢喜」，他的感受是什么？而「皆大欢喜」，都个儿个儿是欢喜，而且是「大欢喜」，这是佛的伟大就在这儿。我们老是说，经的最后一句嘛，这就是稍微带过去了，不知道这是一个很殊胜的果实啊！
现在众生就是「苦」啊，就是「烦恼」啊！心里头啊，好不容易有点什么，马上来一件事，叫你心里揪得放不下呀。我们就是要自己对于这一切「看破」，不被这个环境给影响五十八。它是「五浊恶世」，它必然浊嘛，众生必然是恶嘛；他就是有好多不近情理；他要都讲理，那就不叫「五浊恶世」了！必然碰见不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理喻，你还讲什么理呀，讲不通啊！（念公讲至此处，豁然而笑。）就放下啊，就是（要）放下。
而「欢喜」（之后紧接着说）「解脱」，这就「解脱」了嘛，不被东西捆住。它一来、一什么，你跟它一对应，伸了胳臂你就捆住了。茶不思、饭不想，很忧愁、很苦恼。本来好好儿的，忽然添了好些苦恼，所以这就是要「解脱」。「涅盘三德」，成佛之后就是证到这三德，一个是「法身德」，人人本有的；人人本有，但是大家都缠缚住了，我们都是所谓「具缚众生」。我有时给人写个字，自称为「具缚」，我是捆住的，缠缚住的，被这些烦恼把我捆住了。众生都是「具缚」，在「结缚」之中，要解开呀、要解脱呀，不要被捆住啊，「解脱德」。「解脱德」（「解」音jiě，同「姐」），严格念「解脱德」（「解」音xiè，同「谢」）。谁不想「解脱」啊？谁不想「证」？为什么你有「法身」，自个儿有自个儿不知道？缺少智慧嘛五十九。
所以智慧，「涅盘三德」最关键就是「智慧」，智慧非常重要。为什么你被捆住？因为你缺少智慧，因为你这样儿被捆住，你的「法身」就显不出来。因此你要想法儿使这个得到解脱，你要恢复你的「法身」，完全都是靠智慧。我们学佛主要是「学习智能、学习般若」。只要你在学习「般若」，你就称为菩萨，称你菩萨就不过分，但是加一个形容词，叫做「学般若菩萨」。你要发了「菩提心」，就称为你「初发心菩萨」 。跟观音菩萨还有点不同，所以这就是说，他是彻底了，我们还在初步，但是已经可以称为菩萨、称为大士。只是你是在学般若的阶段，在初发心的阶段，所以同中有别，别中有同嘛，就是这样儿。
「安隐光」，《宗镜录》里头说，「安隐快乐」 ，又安稳，又快乐。刚说到「欢喜（光）」嘛，这说到「安稳」。「安稳」就很宁静，「安稳快乐者」，这样的人，「则寂静妙常」，「寂」，是常寂光的寂；「寂静」，静，入静的「静」；微妙的「妙」；真常的「常」。所以「安稳」很重要，「安稳快乐者，则寂静妙常」。
再底下「超日月光」，刚才讲了《超日月三昧经》，佛的光超日月光哪。（它有）两个特殊的地方，

南无无量觉

说这个「边」没有边缘，这是大，你找不着边儿，这极大呀，这个解释很容易。进一步的解释，那个「边」是什么？就是佛教的一个名词，所谓「边」指着见惑里头的「边见」。所以我们都断见思惑，而最大的、最粗的迷惑就是见思惑，尘沙惑、无明惑，众生就在这个迷惑之中、愚痴之中，这个（称为）「惑」。断了惑才能证到自个儿的真如。
「见思惑」，首先是见惑，初果就破见惑。「见惑」有十样儿东西，就是「身见」，老是爱惜这个身体，老是想养这个身体，恋这个身体。所以现在许多气功、外道，首先就是一个邪见，就叫做「身见」，这是见惑。你留恋这个身体，所以很多妇女她很难得离开她这个身体，因为她非常喜欢她这个身体，觉得很庄严，很什么，这就属于「身见」。「边见」是什么呢？这个「边」就不是边缘的边，就是一个事情可以分两边看，就是「矛盾的一方」。一切事情都有矛盾，矛跟盾，就是矛有一边，盾有一边；有是有非，是是一边，非是一边；一切都有两边。矛盾有两方，这两方在对待、在斗争。实际这「二」的世界就是如此，一切都有二啊。「无边」就是没有对待了，没有这个「边」了。「不二」，一切都不二了，一切都平等了，平等就不对立了嘛。
所以佛最后成为「平等觉」，汉译的《无量寿经》，「无量清净平等觉」是阿弥陀的名号，只有佛就到了「大平等」。我们要修，要修「慈悲喜舍」，很多人也就把这些名词、甚至于传法的人也给你讲错了，把这个「舍」，作为要慈悲呀，要慈要悲，要喜欢，要施舍这么去讲，讲浅了，讲得太浅了，不是原义。有好多东西，就都是从和尚嘴里说出来的，有的是十分的荒谬，水平很低呀。这个「舍」是舍掉你那一切分别、一切边、一切对立的矛盾，而能把这些事情看得平等。所以昨天你那（个）问题：「你平等的话，就是说不管你说什么，不管你怎么对待我，（我都是平等对待的。）」所以佛教是「冤亲平等」的，跟我「有冤」和跟我「有亲」这本来两个极端，这是「边」，（学佛就是要知道）这「边见」没有的，冤和亲是平等的。所以我们学佛就是要在这些地方（学），当然（很不容易，）学不到，但是要努力继续去学。这是一个正确的（态度），是要平等啊，而且「冤亲平等」啊，把「冤」字搁在「亲」的上面，这个摆不是随便摆的，就是你真要度的时候，先度「有冤」哪，这是佛教伟大啊！
昨天说的提婆达多，那么害佛，一直到佛这一生还在害佛；而佛感恩哪，我的成就全因为提婆达多，给提婆达多授记呀。这一切，佛之伟大、之智慧、这一切，我们是心悦诚服啊，五体投地呀！这不是个盲目的崇拜，我们就是说，你是个大权威，我拜你之后，你就保佑我，就得到好处啊。这是世俗的一种很低的、很愚痴的一种看法，一种颠倒的看法，是错误的。所以要舍这个「边」。「无边光」，这个「光」它是由于「大平等的智慧」而放出来的，因此见到这个光也就可以加持你放弃这些分别，没有这些「边」了。阿难他已经没有边见了，但是他还有摩登伽女来，还有的时候她拥有咒的力量，（阿难）几乎要破戒，就是因为他不明白，他还是有个「我」呀。所以（是）「无边」,(这个「边」我们)要舍；（这）还不是最高深的事情，还是前面的事情。
「无碍光」，人们都说「自在无碍」呀，没有障碍，能够自在。所以「观自在菩萨」，他自在啊。而且大家可以分析，这个「自」就是你「自性」，你自性是不是当家做主？自性在当家做主，你自在。而你自性没有当家做主，被这个假我（控制），（你就不自在。）现在大家都是这个假我，自己本来跟佛一样的那个「真我」，你自己不承认。而把现在这个叫做黄念祖的，我就把他当作是我。这个他不是，这个是敌人、妄我；或者不要说的这么样，就说是由于「他」而使我不能认识我的「本来」，（从）这个意义说就是敌人。总之，因为他是虚妄啊，由于他在当家做主，所以真正的我们的主人就靠边站了，就不显现了。我们有佛的智慧光明而不能显现，这个程度上有不同，无明的厚薄有不同。所以，我们听了佛的经教，有的人就很感动，接受得很快，他就恢复得很快嘛，就可以恢复；有的他不但不接受，他还毁谤，还要破坏，甚至种种的，那他就是无明的障很重，这都有碍了。「无碍」，一切没有障碍呀。
「无等光」，没有能和它相提并论，没有相等的，这个光绝对的「殊胜」，没有另外一种可以和它相提并论的。无有能与相等者，也称为「智慧光」。这个「光明就是智慧」呀，禅宗也是这么说嘛。在（莲公所作净土诗集）《净语》 里也引了这个话）。《净语》里头《光明颂》引了大慧禅师 的三句 ，「只以此光宣妙法」，只是拿这个光来宣扬妙法；「是法即是此光明」，这个法就是禅宗说的传心，这个心法，这个法就是这个光明；「不离是光说此法」，不离这个光明来说这个法。「光明和本心」、「光明和智慧」，在大慧禅师（的话） 里头这就等同起来了。那么大慧禅师这个话在经典也有根据，释迦牟尼佛的《涅盘经》，佛要涅盘了，这是最后的遗教，《涅盘经》说，「光明名为智慧」，所以那个智慧就是光明嘛。「超日月明」，比日头还要明，比月亮还要明。《超日月三昧经》就说，「大智发外，能照法界，名为光明」。大的智慧发露到外面来，能够照了法界，这个叫做「光明」。所以「自莹谓之光」，自个儿很干净叫做「光」；能够「照物谓之明」，能够照见别的东西叫做「明」。比方珠子吧，珠子它自己很干净、很莹，这（是）珠子有光；这珠子（的）光，要是很好的珠子，（比方是）夜明珠啊，它就可以照见，都亮了，照见别的了，这个叫做明。所以光明还有两分五十六（「光明既是智慧」，而「智慧光」同时又是「弥陀圣号」）。「光明」，总之它是清净。清净，（举个例子来说），念佛修行的人也常常有时候闪现一点点光，就是看到一点点光；都是在你这个心里头绝对清净的时候，才会发现这个现象。你心只要稍微一动：「唔，

南无无量觉

他就是想得到一个国土、超越十方，问佛可以不可以，佛说可以的，发什么愿都可以实现的。就是把一切佛土给他看哪，他总结呀，后来就「圆满成就」了。所以他得到的果实也是如此，「微妙奇丽」等等的。「超踰」就是超过了，「踰」是越、超越，越过十方的一切世界。这是一个「实报庄严净土」，这是报身佛所居的，没有一切恐怖、恶难，表示一个「大平等」啊。底下「光寿无量」，这个很重要，这个是第六了。（念公在原始录像中讲到「超踰十方一切世界」的「超」字时，停顿了一下，紧接着说：「这是油印的本子，所以这个『踰』字没了。」 可见当时物质条件之简单朴素。）

第六拜
「一心观礼，寿命无量，光明无量，菩萨弟子，声闻天人，寿命悉皆无量，国土名字，都胜十方，无衰无变，建立常然，殊胜希有，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
「一心观礼，寿命无量，光明无量」。极乐世界教主寿命是无量的，所以是「无量寿佛」，放的「光明」也是无量啊。下面还要讲「无量光、无等光、无对光、无碍光……」十二个称号，「光明」也无量啊。而且不但佛是如此，国中所有的这些菩萨弟子，所有的声闻天人，这个「声闻天人」是指着往生的人。我们说凡圣同居土，你实际还并没有断惑，你见思惑还有，是佛接引而往生的，还是「凡夫」。（虽然）你是凡夫，可是你不再退了，所以最「不可思议」就在这儿。因此从他断惑的水平，他还是「天人、人」。还有的人他只是断了见思惑，还有尘沙惑，还有无明惑，所以他的程度只相当于「声闻」，这个称为「声闻」。
如果他仅仅是发的小乘心，根本不能往生，因此我们就超过了阿罗汉。大家要知道，这个事情就不是一个小的事情。阿罗汉已经不闻他方佛名，也发不起要广度众生的心哪；他只是「般涅盘」、「自了」了，「我了」了，我清净了，我再也没有烦恼了，他就大功告成了。这个确实也很不容易，他「无我」了，没有「我」了，所以叫「人无我」。他「般涅盘」了，他真是没有烦恼了，但是尘沙惑、无明惑都没破呀。这一种无穷无尽，时间、空间都无尽的，要广度无量无边的一切众生，永远没有休止的，都让他们得到一切彻底的利益，这样儿一个宏大的心胸，阿罗汉没有发起来嘛，所以佛批评（他们）是「焦芽败种」。所以我们现在发心要超过阿罗汉就在这儿，不是只求自己了脱、解脱。这种「声闻」就是说，他这个断惑的水平达到跟声闻平等，但是都是发了「大乘心」。如果不发「大乘心」，只是声闻，不能成就生到极乐世界。所以极乐世界是「一佛乘」，都是大乘发心，都是要成佛的。
「寿命悉皆无量，国土、名字，都胜十方」。这个国土的庄严种种超过十方，这个国家的名字到处闻名也超过十方。我们要数他方佛国我们数不出几个来呀，是不是啊？大家知道极乐世界的人很（多）。我们都是佛教徒，我这个总是年岁很多了，你要叫我背一背、知道还有些什么佛国，我也背不出几个来嘛，是不是啊！（念公讲到此处冁然而笑）。这个就是（阿弥陀佛）这名字它「胜十方」，大家容易记得，到处都有人在说，经上都在介绍。
「无衰无变」哪，这个世界它没有在那儿衰退、衰变，没有变化。将来咱们这个整个儿世界就要大爆炸的，决定要毁灭的。所以将来说的那个火灾、风灾，把天都要烧光。实际是个什么？实际就是一个整个儿的，或者是银河，或者是什么，一个大的核爆炸；互相触发，就全部核爆炸了。因此，所谓那个火灾就是「热波」，所谓那个风灾就是「压力波」，这一切都逃不过！所以这个一切世界，现在是有......现在天文学已经证明，有的世界已经是在新生，从这个微尘中又在那儿聚会，要形成世界；有的世界已经衰老了，就要退出历史舞台。所以那个白矮星就是最后的能量在那儿爆发，最后它就要不行了，整个儿的（毁灭）。所以现在天文的理论，就是一个「大爆炸的理论」。怎么出现的？就是一个大爆炸的产物。那过去当然有世界才会出现一个大爆炸，大爆炸之后这些微尘又聚会，就是「成住坏空」。「成」了之后就存在是「住」；「住」了之后要「坏」；「坏」了之后变成「空」，爆炸就「空」了；「空」了之后又「成」；循环不已，都是在循环。而这种学说科学也承认了。但极乐世界「无衰无变」，因为它不是我们这种微尘所成的世界，研究上讲。咱们是「微尘所成的世界」，它那儿不是微尘所成的世界，所以它「无衰无变，建立常然」。我（就）说到了这个世界才是真正的保险哪！「殊胜希有，阿弥陀佛」。非常殊胜，非常希有，阿弥陀佛。

第七拜
「一心观礼，无量寿佛，亦号无量光佛，亦号无边光、无碍光、无等光，亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光，光中极尊，佛中之王，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
「一心观礼，无量寿佛，亦号无量光佛」，这一段。亦号无量光，底下就说，「无边光、无碍光、无等光。亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光」，这是「十二光佛」，从「无量光」起。这「十二光佛」这些佛的名号，也就都是阿弥陀的名号，所以阿弥陀是「光中极尊，佛中之王」。佛在光中种种的妙用，表现出十二个光的佛，同时都是阿弥陀佛。
「无量寿」是「体」，是指时间，永远不止啊。所谓过去、未来、现在，这个称为「三际」。「三际一如」，三际是如一，没有变化，这是「无量寿」。「无量光」呢？就是「遍一切虚空，遍一切处」。所以一个是「竖」，一个是「横」；时间是竖的，空间是横的 。「无量光」，这个光是一切处都照到，就「遍一切处」了。所以表明这个佛是在竖着去穷三际；过去，你也永远找不着头儿啊；未来，也始终你找不着结束啊；这是「常住」啊，这是「无量寿」；这遍一切处，没有边际，「无量光」。同时这个「无量光」也可以解释为光中的无量功德。同时「无量光佛」也号作「无边光佛」。「无边光」你可以浅近的解释，

南无无量觉

是在「常寂光土」。「常寂光」，你看见（没有），「常」，很寂静而放光，它是「寂而常照，照而恒寂」，所以真的是很「殊胜」的境界呀。在「寂」之中，不动一切，而能「照」；在「照」之中，既然在「照」，好像就要有所作，但仍然是「不动」啊。
「法身佛」在极乐世界常寂光土，接引整个儿的「法界」。接引这个「法界」就包括一切了，尽太空之所有，种种的空间。现在不仅仅是「一度空间、二度空间、三度空间」，咱们现在是「三度空间」，可以用三个坐标来表示的，长、宽、厚。不光现在是有了「一维、二维，有了三维，就有四维、五维、六维」。爱因斯坦已经证实了「第四维就是时间」。现在可以把时间和空间（搞清楚一些了），现在有很多新的概念，空间、时间都不是常数。「相对论」最好的一句话，对我们很有（帮助），可以拿来利用的，就是「物质、空间、时间都是人类的错觉」。所以现在很多人老是说，明明你这是实在的，怎么说它是「空」啊？你说它是「实在」的，我就告诉你，爱因斯坦就告诉你，这就是「人的错觉」。你既然还是人类，你有这个错觉，你就老认为它是实在的，但是你错了。他承认（的）只是空间只有「场」，不是有物质，只是这地方「场强」高（场的强度比较高），跟别的地方不同一点儿。四维空间、五维空间……这些空间，现在据说科学已经证实到十一度空间。所以四维空间的事，你三维空间你不能知道，你只能够推测，你不能了解，就是说，人的头脑是有很大的局限性的。「接引法界众生」，这个不只是三维空间，而是一切空间，各种空间，一切有情之类都得接引，都让他离开像娑婆世界这一种「苦」，而能得「究竟的、真实的、彻底的、永恒的、没有变异的」这个乐，「究竟安乐」、「法乐」，没有苦的乐。
有很多「乐」，我小时候看见人狂欢，我就觉得很可悲，我觉得不是欢乐，这东西很可哀。他们在那儿划拳哪、或者跳舞什么什么，我在旁边看了很可悲。当时他本人很高兴，还以为他这是乐。但是以后一天他这个都没有了，钱都花光了，或者他犯了罪，他不能再享受了，一坏他就难过了，那个好日子不再来了，那（是）「坏苦」。所以你是苦，生病长疮，人家打你什么什么（的），这种苦是「苦苦」；你在这儿狂欢、高兴，这个时候你是叫做「坏苦」，这个环境一天没有了，你就「苦」了，它还是苦的原因。所以娑婆世界种种都是苦啊，离开这个苦 ，得究竟的乐，得彻底之乐，得「大乘法乐」。这个「乐」确实是世间一切的东西不能相提并论，你理解不到、你想象不到、你推测不到。只有真实用功，你才能领略啊，所以得到「法乐」，如「踊跃欢喜」。
但是有的人可以触动一下，触动一下你就可以这个体会呀：我看你那个「一切皆成佛」，你就触动了一下，这就是「法乐」了。经常有这个「触动」，你就能够去掉一些东西，去掉一些障碍，因为大家都是有份儿的。但是你不前进，就停止在目前，人人可以享受到的，但是你现在，与你暂时、目前就不相干了。所以「得究竟乐」，我还不仅仅是说到极乐世界真得究竟乐，就在眼前，我们在法上也可以得到「法乐」。这种「乐」，我们也可以回忆一下比较比较，起码这个气氛在那儿，它不是世间这一切同类型的，不能相比。
所以「大慈大悲，阿弥陀佛」，这一切都是因为阿弥陀佛证了「法身」哪；「成了法身」就事事酬愿度生，来建筑极乐世界，这就有「报身佛」，实报庄严土是报身佛；又应现出「化身」，还有其它的土，来「接引一切众生」啊，这「大恩大德」啊！

第五拜
「一心观礼，圆满报身，所居之处，永无众苦诸难恶趣魔恼之名，亦无四时寒暑雨冥之异，宽广平正，微妙奇丽，超逾十方一切世界，实报庄严净土，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
这个就是「报佛的身」，我刚才谈了「法身」，已经知道极乐世界的名字，这是单提（报身）。既然从法身流出报身，就谈「报身的佛」和他的土的境界，这一拜就是拜「圆满报身所居之处」。从法身流现出报身，这是在菩萨地位才能见到佛的「报身」。这个报身所居之处那是「实报庄严土」。所以后头就是有（这一句），你看，「实报庄严净土」。「报身佛」就在实报庄严净土。
「报身所居之处，永无众苦诸难恶趣魔恼之名」，这个地方永远没有，不但没有这些东西，没有什么叫「苦」，什么叫「难」，什么叫「恶趣」，什么叫「魔恼」，连这个名字都没有啊。所以极乐世界许多「鸟」，说那个极乐世界怎么会有鸟啊，鸟不是畜生吗？彼土「尚无三恶道之名，何况有实」？连名字都没有，怎么会有「实」？那都是阿弥陀佛变现的。极乐世界没有这些「苦难恶恼之名」，也没有「四时寒暑雨冥之异」，雨天、四时、时间、有冷、有热，有下雨，有阴天哪，这些个变化（没有）。所以永远是温和、晴朗。
「宽广平正」，非常广大呀！你去多少人都不会容纳不下呀。「十方的佛国」都劝他们的国的众生都去极乐世界，不知道有多少人往生啊！但是没有说是这个地方容纳不下了、客满，没有这个事儿，多少（人）来都可以，这是「无限大」。「平正」，极乐世界是平的，没有山，没有惊流、急湍，高山大岳，都没有。它是「心净就佛土净，心平就世界平」，人心要平等，世界也就平等了 。所以极乐世界没有高山、深谷，都是平的啊。但是泉池很多，它没有惊涛骇浪，但它有好多泉池，就是池子、流泉、小溪流啊围绕着。你只要住的地方，外头就是有莲花池啊，「八功德水」呀。极乐世界的水可以从下往上流，就围着你的房子流上来转圈儿啊。不是那个喷泉，喷泉很不自然，咱们这个水只能向下，极乐世界的水可以向上。它没有地心吸引力了，它为什么不能向上？你看在太空里头它就（是）可以飘起来。
「微妙奇丽」，极妙啊，微妙的，妙得你无法说了！「丽」，美丽，这个丽是出奇了。「超踰十方一切世界」。所以这个就是说，极乐世界因为阿弥陀佛发这个愿的时候，刚才不是说了嘛，

南无无量觉

他更没法儿「专一」了。所以这种「指方立相」是一种很殊胜的、度众生的一种「方便」。
「十万亿佛土」有一个佛世界，「名曰极乐」，那儿有一个世界名字叫做「极乐世界」。法藏他这个比丘已经成佛了，名号叫做阿弥陀佛，也叫「无量寿佛」，也叫「无量光佛」。「如来」，那是佛的十号，「如来、应供、正等觉」，这都是佛的「十号」，这里列举三个代表「十号」了，这十号都圆满了。「安隐住持」，在那儿很安稳的住持。那么《无量寿经》在这个地方说得很好、很圆融，「如来者」，问哪：「佛到底成佛没有？成佛多久？」释迦牟尼佛回答：「如来无所从来，亦无所去」，佛从哪儿来、从哪儿去呀？所以也没有生，也没有灭。唯以酬愿度生，因为要实现自己的「本愿」，要来度化众生，所以示现在西方。为了要满足自个儿度生的这个愿望，所以示现了这么一个极乐世界在西方。成佛以来，这个时间是「十劫」了。阿弥陀佛「今现在说法」，阿弥陀佛是「现在佛」，正在说法，极乐世界目前也正在说法，我们这儿在讲（《净修捷要报恩谈》），阿弥陀佛也在极乐世界讲堂中说法，「今现在说法」。这就是极乐世界名号与成佛十劫。成佛十劫，这个在咱们《净修捷要》虽然没多讲，在《阿弥陀经》里头有。「今现在说法，十号圆满」。
极乐国土是「具足庄严」，一切庄严的事，完全具足。「威德广大」，这个德，功德大；威德就表示有力量，这些能够破除众生的这种无明啊、闇啊，所以救度啊，消除众生的业力。有威有德，非常广大，不可穷尽。一个「清净」的国土，「清净」两个字是非常重要。佛是「无量光」、「无量寿」，也叫「无量清净」，都是佛的名号。《无量寿经》是「无量清净平等觉」，也是「阿弥陀佛」的名号。心无量清净，所以「清净心」是非常之难得。心中无所思，很干净、很纯，一切放下，这就渐渐能跟佛「相应」了。阿弥陀佛，这就指出极乐世界（阿弥陀佛）已经成佛了，住极乐世界，为了酬愿度生，就现在西方极乐世界。在底下说出「法身」了，这么一说，为了满愿，有极乐世界，有阿弥陀佛。阿弥陀佛的「本体」，我们「真实之际」，现在还要「开显」，所以这个就说「法身」了，法身就开显了。

第四拜
「一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
「一心观礼，清净法身」，「法身」是最清净，离一切相，法身的佛。佛是有「三身」，佛是（有）「法身、报身、化身」。在西方现在说法的那是「报身」，而报身之本是法身，法身就「遍一切处」。刚才不是说「遍一切处」吗？这个说的是法身。法身，没有一个地方不是佛的法身所在。今天这个地方，我们到处是阿弥陀佛的法身哪。不但到处是，您的身体里头，我的身体里头，都是阿弥陀佛。如果里头要不是的话，那阿弥陀佛的法身不就缺一块？不能说「遍一切处」啊？所以「遍一切处」，不管是有东西、没东西，都是「法身所在」。不但法身是如此，就是无线电波就是如此，墙也挡不住的。电视机，不管你在（用）什么东西把它扣起来，一开一对应，这些图像就来了。它有个「波」在这嘛，它不就是一切都透过吗？你那里有一个大的东西，它在那个东西的身体里头，那个电波都通过，都在里头，所以「遍一切处」啊。
「法身」本来是「无生无灭，无去无来」。所以「八不」，「不去不来、不生不灭、不一不异、不断不常」。我们这两种代替了四种，实际是「八」了，每种是两个。「无生灭」是一对，「去来」是一对。「法身」没有什么叫生、没什么叫灭，因为证到「无生法忍」，没有「生」，不再动念，这「无生」了。「无生」还有什么叫「灭」？它既然遍一切处，都是法身，法身从哪里到哪里呀？都是「自家」。我就说黄念祖从鼻子到嘴，不行啊！鼻子是黄念祖的鼻子，嘴也是黄念祖的嘴，不能说黄念祖从鼻子到嘴。没有「去」、没有「来」；还有「不一不异」，没有一也没有两个；也没有「断」、也没有「常」，就称为「八不」。这四个就作为代表就很深入。这「法身」是「无生无灭、无去无来」。
「非是语言分别之所能知」，不是我们用人的语言，我们这个分别的心、分别的见解，你所能够了知的、所能够明白的。所以「法身」和这一句话，就把凡夫这个语言思想的限度指出来了，所以称为「不可思议」。大家都成为口头禅「不可思议」，「不可思议」！「不可思」是你不能想；「不可议」，「议」是议论，你不可说，不是下禁止的命令，而是说，你说不出，你想不到；不是你的思想、你的言语所能够表达的。「讲诵之徒」，古人是用来批评的话呀。就是说你这些人没有出息，只是会念念、会讲讲！应当是你真能够「开化显示真实之际」，那才真是「沙门」嘛！所以「讲诵之徒」是贬义语呀。「语言分别」，不是这个语言所能表达的。
这样的话，那众生怎么来「酬愿」哪？但是要「酬愿度生」的话，就「现在」，就示现，做一种示现。所以这个「示教」，「示现」跟「示教」的「示」字是一样的；示教的仪器怎么示教嘛、表示（的）啊。是示现在西方的极乐世界「常寂光土」。法身在哪里？不是在「实报庄严土」，是在极乐世界的「常寂光土」。所以「佛有三身，土有四土」。「三身」是法身佛、报身佛、化身佛。像咱们这个土示现的释迦牟尼，这样的佛是「化身佛」，应化身佛。「报身佛」，我们众生就看不见了，六十万亿（那由他）恒河沙个四十里地那么高。「一个由旬」是四十里，高是六十万亿那由他恒河的沙、沙子，那么多再乘四十里，一根汗毛咱们都看不到一半儿。咱们的视线所能达到的，你能看多远哪？「报身」 看不见，所以我们人所能见的是「应化身」。「四土」：「常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土」。一般我们能往生的还都是往生到「凡圣同居土」，就很不错了。那法身佛呢，

南无无量觉

「劫」是很长的时间，这个（是）时间的名称。这个数字没有法儿说了，十的多少次方，没法儿说了。只能打个譬喻，四十几里的一个大石头，天人穿着比轻纱还轻的纱，多少年下来一次，拿这个纱在石头上这么蹭一下，（直到）把这块石头蹭没了，这个时间叫「一劫」。你去想吧，多长时间？几十里的一块石头，天人那种轻纱，多少年下来一次，拿这个纱在石头上蹭一下。蹭来蹭去、蹭来蹭去，把这个石头蹭没有了，磨完了，这个时间叫「一劫」。所以时间是无（量劫），再（加上）「不解脱」，（加上）再「勤苦生死之根本」，那以后就是没完没了，那个时间你没有法子想了。他就是发了这样儿的「大愿」，法藏比丘，在无量劫中，无量的劫，劫也数不清，都在「积植德行」。所以我们说这个「大恩大德」，佛是做了多少生，多少辛苦的事情为我们哪。这么长久的时间都在那里「积德」呀，「植」就是种，积德、种德。「救度」大家呀！所以我们今天能够在这儿一起听，关于阿弥陀佛的法门，都是因为我们在过去的生中，曾经受到过阿弥陀佛的救度；阿弥陀佛已经对我们有恩了，我们得过阿弥陀佛的救，所以这才听见这个法。我们欢喜，我们愿意学。所以（法藏比丘）「无量劫来，积植德行」，救度众生啊。
「所发殊胜大愿，悉皆圆满成就」，他发了「四十八愿」，他发了这个愿，跑去佛那儿去告诉佛，说我想发一个大愿哪，要超胜一切佛，这个愿可以做得到吗？我要把这个佛国（建设得）比别的各国都好。佛就把所有的佛世界都现给他看，经过很长的时间，他一一都看清楚了。他于是总结，采取各佛世界的「长」啊，然后才发了一个「四十八愿」。这么发出这个大愿的话，所以称为「愿中之王」啊。「殊胜」，特殊；「胜」，超越其它称为胜。都「圆满成就」了，都成就，「愿」都落实了，不是一个空愿，都成为「实际」了，还是「圆满成就」，没有欠缺。
「名具万德」，「阿弥陀佛」这个名字里头包括无量的德。你看，是「无量劫积植德行」，种「种种（的）德」，这样才成了佛，所以这佛就是无量劫都在积德、培德而得到的成就。所以这个名字是万德所成就的，这个名字里头就包括了这个「万德」，「名具万德」。「声闻十方」，阿弥陀佛「第十七愿」，愿意一切佛都宣扬（阿弥陀）佛的名字。所以你看咱们这个世界，「释迦牟尼佛」就宣扬「阿弥陀佛」的名字。我再给你举个例子，不知你们注意到没有，不管你是中华、美国、香港、大陆，知道「阿弥陀佛」的人很多；知道咱们这个世界，咱们的「本师」，知道「释迦牟尼佛」、听到「释迦牟尼」名号的人少。你们想想看，「这是学者、教授」，没说（名字），（就）不知道是谁。他不知道「释迦牟尼」这个名号，他都不熟悉。可是「十万亿佛土」之外的「阿弥陀佛」，咱们是老太婆、小孩子都知道，啊！「阿弥陀佛」！高兴了，「阿弥陀佛」！骂人也是「阿弥陀佛」！都知道！这个不是个偶然的事情啊。为什么你自个儿学校的老师、校长，你不知道他的名字，外国有一个学校的校长、跟你毫无关系你倒知道了？不可能；你还老提他，不可能；这个事情是个不可能的事情！这个不可能的事情为什么会出现？阿弥陀佛有这个「愿」哪，阿弥陀佛愿十方的佛都去宣扬阿弥陀的名字，让十方的众生都听到这个名字。十方众生都羡慕这个地方，念这个名字，都得往生极乐世界。（所以）这个事情是很明显嘛，不是个偶然哪。所以「声闻十方」。刚才在我们这个土的时候儿，释迦牟尼佛就说也正是如此。
所以佛就来，他是「接引导师」。我们本师是释迦牟尼佛，而彼土的导师是阿弥陀佛，我们在阿弥陀佛的名字上加了「接引」两个字。我们就是临终的时候，靠「佛的愿力」，他来「接」我们到极乐世界去，不是我们自己能从这个世界去达到那个地方，而是靠佛的愿力「接引」。当然也有，如果你修到跟菩萨同等地位，「自力」可以往生，但是那个是亿亿人中难得一个半个。真正你能够得到上品生，佛来接引，已经是「极其殊胜」了。所以阿弥陀佛又称「接引佛」，又称「接引导师」。「接引」这个事儿，下头有，我就不重复了，以后再补接引是什么含义。这一拜的时候就要拜了，这个拜就拜「南无阿弥陀佛」，也是拜三声。这三句念完佛之后就起来了，恢复站着。念是站着念，拜就是一拜，这是「第二拜」。

第三拜
「一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土，有佛世界，名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀，名无量寿，及无量光，如来应正等觉，十号圆满，安隐住持，具足庄严，威德广大，清净佛土，阿弥陀佛。南无阿弥陀佛（一拜三称）」
第一句「一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土」。从我们这个地方起往西边，离开我们这个世界要超过「十万亿的佛土」。一个「佛土」就是一个「三千大千世界」，十万亿佛土就是十万亿个三千大千世界。现在这个世界的广大，天文学家已经有点知道了，有的这个天、有的星球在离开我们一百多亿的光年之外。「光的速度」，一秒钟要「三乘十的八次方公尺」，那快极了，世界没有任何东西赶得上「光」的。现在天文学的望远镜什么的，靠近代的这些设备，能知道有一百多亿光年之外的；我们要看见它的光，是一百多亿年前它放出来的，古老的东西了。「天之大」是大，这还是现代的设施、目前的科学水平，将来还会知道得更多。所以佛早就说了，极乐世界离开我们是「十万亿的三千大千世界」，西方在那里。这么进一步说，佛不是「遍一切处」吗？所以说「佛就是在西方」，这是一种「方便」哪，所以善导大师说「指方立相」。为什么你一定要说西方啊？善导大师说，有了示现成这么一个方向，使大家心有一个专向的目的地，就容易摄这个心，管住了这个心，心就可以在这个问题上容易「集中」。你告诉他在「西方」，他要专心还不容易；你根本不说「西方」，就是（说）「哪儿都有」，

南无无量觉

而且也就说明本师我们称赞他，正是他说了这个「净土法门」，正是他告诉了我们阿弥陀佛。所以这个经是释迦牟尼说的，说了之后，我们尊师就「依教奉行」啊。
大家说为什么在这个世界上你不念「释迦牟尼佛」，你念「阿弥陀佛」呀？我们听师父的话呀，师父教我们要念「阿弥陀佛」呀，师父没有说你们都要念「释迦牟尼佛」呀。所以佛不会见怪，说你们怎么不念我，念「阿弥陀佛」？我们听佛的话呀！所以最要紧的（是）「依教奉行」。真正要遇到了善知识，最要紧的就是依他的这个指导而（好好的）去做。中间可以反复，可以汇报情况，可以做一些调整，但总是都需要很重视。

第二拜
「一心观礼，极乐教主，因地闻法，即发无上正觉之心，住真实慧，誓拔勤苦生死之本，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，修菩萨道，于无量劫，积植德行，所发殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方，接引导师，阿弥陀佛。       
南无阿弥陀佛（一拜三称）」
「释迦牟尼佛」之后，第二拜就拜「阿弥陀佛」了。这两土的导师，释迦牟尼佛是此土的导师，阿弥陀佛呢，彼土的导师。释迦牟尼佛就告诉我们，阿弥陀佛是什么「因缘」、什么「愿力」，然后劝我们去呀。
「一心观礼，极乐教主」，极乐世界的教主。「因地闻法，即发无上正觉之心」，在因地，咱们就（是要知道）「有因有果」；我们现在就是在「因地」，我们还没有证果，我们都是在因地，在「因」的这个地位，不是「果觉」、果的地位，将来得果。底下部分有个很特殊的「因果同时」，很不可思议。但是现在先说我们是因地。阿弥陀佛当年，极乐的教主，他在因地的时候，他因地是什么时候？他是国王，这个国王称为「世饶王」，「世」是很丰富；「饶」是饶足、丰足，世饶王。那个时候有佛，佛叫「世自在王如来」，住世的时间很长。这个国王，他那时是因地，他听见这个佛的说法，就（是）世间自在王如来的说法，他就不做国王了。所以佛教不是「政教合一」，都是这样，都是王位不要了；不是我又做国王，又当出家人。国位不要了，他就出家了。出家了之后，他（的）法名叫，底下说了叫做法藏，「法藏比丘」。「因地闻法」，他听了世间自在王如来的说法，就发了「无上正觉」之心。「正觉」就是觉悟，无上的、正的觉悟。「觉」就是「菩提」，「菩提」这两个字是Bodhi，是印度话。「菩提」是翻了（字的）音，没有翻意思；我们翻成「觉」就是翻了意思了；所以一个是翻了意思，一个是翻了音。所以「菩提」就是觉，叫做「正觉」。「发无上正觉之心」就是发了「菩提心」。因此我们现在都需要慢慢发起「菩提心」来，就是发起「觉悟的心」，发起「佛的心」。
「住真实慧」，他心住在什么地方？住在「真实的智慧」之上。《无量寿经》有「三个真实」，一个是「真实之际」，开化显示真实之际，真实的本际；一个是法藏后来就是「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严净土」，他怎么庄严净土呢？住于「真实慧」去庄严这个净土，所以「真实之际，真实之慧」；再有一个是「真实之利」，佛为什么要出现于世？释迦牟尼佛是要给众生真实的利、利益。我们现在做慈善事业，很多事情，要做很多。你或者要做什么幼儿园哪、敬老院哪、种种的，能让众生得到好处；甚至你叫他一人给他一万美金，他可以生活得很愉快。这不是他的「真实之利」，他寿命完了之后，他还又要轮回，进一步（的）、后头（的）这个恶梦还无穷无尽哪！你对于他没有帮助啊。所以我们要给他「真实之利」。
所以「三个真实」，「真实之际、真实之慧、真实之利」，这是因为夏老师的会集出现这「三个真实」。这「三个真实」，我就在里头做了很多的解释，这互相是呼应的。正因为你是开化了「真实之际」，「真实的本体」显露了，所以你才能够流露出「真实的智慧」；因为你有「真实的智慧」，你才能为众生谋求「真实的利益」。除此，你也有好心，也愿意谋利益，你是否做得成功？做得成功之后，那个利益到底有多大？（都是很难说的。）真实的利益是彻底的、永恒的、真实的、究竟的，所以让众生都成佛这是「真实之利」。这个文字就简单了，「三个真实说出一个真实来」。「一个真实」说出来，「智慧是『根本』」，这是从「真实之际」所流出来。
有「真实之慧」，他就可以来拔众生的「勤苦生死之本」。众生这个「生死是苦」啊；「勤苦」是什么？没完没了啊；这个「勤」是它没有停止、没有休息，老是（总是，经常是）苦啊。勤苦生死」不得了，死了咱们再生，有一天总要死，我就近一点了，你们还远一点。死了之后又要生，生了之后又要死，那就没完没了啊，所以这个（是）「勤苦」。这个「勤苦生死」它有个「根本」嘛。他就是发这个心哪，阿弥陀佛要为一切众生拔除所有生死的根本。这个志向大呀！所以我们觉得是，你要是真正信了佛，为佛做一点事情，你这个人生才有意义。不然对不起今天吃的粮食啊，来之不易呀！这是众生的辛苦啊！你怎么报众生啊？只是享受啊！你做的那些工作，对于众生起了多大的好处？打一个很大的问号！灌输他一些学问、灌输一些什么东西，都是对于「拔除生死勤苦之本」没有什么作用。所以就是说，我们真正的也要像阿弥陀佛一样，发起这个大心哪。
在因地之中，他就「弃国捐王」，国家他也让位了，王位他也舍掉了、不要了。「捐」就是捐弃，不要当捐赠讲，（是）捐弃、放弃。出家作「沙门」，「沙门」就是翻译的音。「沙门」和「和尚」这两个字，和尚也是尊称，大家用乱了，不能随便称的。「沙门」也是很高的德行，「识心达本」名曰「沙门」，你认识你的「本心」，你达了你的「本性」，才叫做「沙门」。这个地方这个意思就是说，他出家做和尚了。这时候他的法名叫做「法藏」，名号叫法藏，以后经中再提到的「法藏比丘」，那就是阿弥陀佛的前身。
「修菩萨道」，他发了菩提心，所行的是菩萨的行。「菩萨」就是「利他为本」，行菩萨道。「于无量劫」，

南无无量觉

九界都是难信。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》（《唐译》），加了个「极」字儿，「极难信法」呀，所以这个是非常难信哪。大家就是说，我就念念佛，我就能够往生，就能出三界？他不敢相信哪。这个道理「极其微妙」。
「易行」就是说这样能出三界、出生死，这跟一切八万四千个法里头来比，没有比这个更容易的了，其它都各有各的难。当然「密宗」你如果真实去修，一切都如法，也是很容易。但是密宗有比净土宗难的地方啊，（就是）你（修）密法，你怎么能认识一个师父啊 ！这个师父他不是魔啊！魔就要破坏佛法！这个里头他容易来混、来破坏 。就是这两方面是最殊胜的地方，一个就是「密宗」 ，一个是「禅宗」，这里头他很可以来冒充啊。他「密宗」，（让）你不大理解，其实他们戒律还是很重，他自个儿不尊重啊。他一般都是说，「又是吃荤、又不讲戒律」，所以他这个冒牌起来很容易。「他也不研究经典」；实际上是研究很深的经典，但现在我们不知道。另外「他有显一点什么神通，什么种种的」，所以这一种欺骗性就特别强了，大家认识不清楚，你也没有法子辨别 。（《心声录》中，念公开示说：「在中国大陆解放以后四十多年，即身成就大虹光身（这是密法修大圆满的最高成就，人的肉身化成光明）的有六个人。」）
「禅宗」也是如此，「不涉理路」，随便可以回答你 。古德问佛，「什么是佛？」（答曰：）「麻三斤。」（有学僧请示洞山守初禅师 「如何是佛」？禅师正在厨房量胡麻，便答「麻三斤」）。（还有问：）「什么是佛？」（答曰：）「新娘子骑驴她丈夫牵」；「新娘子骑驴阿家牵 （『阿家』是婆婆的意思。）」；（前一句）就是新娘子骑这条驴，她丈夫在后头赶着这驴，他回答。你这个话冒牌不是很容易吗？随口说吧，谁知道你是深是浅哪，所以他们容易在里头藏身 。
那净土宗，你可以不一定要依靠一个师父，是不是？经典都有，法不（是）都跟这儿（在这儿）嘛，你自己按着这个就好好去念，好好去看书，它就「稳当」嘛。而且净土宗的师父起码他要讲戒律，他要知道经论，懂多少还是你可以了解的；他理解得如何？他的戒持得如何？容易来观察。所以总（的）说起来，这个容易，又加上「稳」，加上「不易于上当」，就没有更超过净土法门的 。
但是另一点又误会了，有人说这是「易行之法」，因此我得到这个法门之后，我就可以很轻松的就往生了，不用自己去努一点力，这个又是错误。所谓「易行」者，是和其它的相比这个最容易。但是你要能符合达到佛来接引，你达到往生的目的，你的一切业，阿弥陀佛都替你包干儿了、都替你承当了，能做到这一步，你必须要符合「弥陀的心愿」哪！你要「真实的信，真实的发愿」，你对于这个娑婆世界无所留恋了。（如果）你很留恋这个娑婆世界的一切，那么你这个往生极乐的心就不专一。所以这一切搁在一起的话，我们要好好的「有信有愿」，而且很好的在念经、念佛，真能做到这一切也不是很容易，真的要自个儿的觉悟、自个儿的努力。
所以这个「易」是比较来说，还是需要「一番寒彻骨」，「若不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香」啊！所以夏老师也是从张宗昌 要抄家，要杀他，他逃亡海外，说他是「宣传赤化」 。张宗昌就是一个军阀，实际是个土匪，他做了山东督军……（夏老师）他就逃亡到日本 ，回到天津又重病 （此时改号「莲居」），那只好闭关修持。这也就是说，到这时候儿才明白啊，「只有净土宗才是真实的」 。所以就闭关修法，很精勤，不下楼，就是一个人在楼上，几年工夫啊，都要有一番真实的努力。
是「易行难信之法」，而这个法，「当来一切含灵，皆依此法而得度脱」，这也是《无量寿经》的话。阿难跟佛在一块儿，看见佛这一天大放「光明」，他一直是佛的侍者，跟着佛，从来没有见过。他就问佛：「佛今天为什么这样的放光，从来我们都没有见过，是不是佛在念佛呀？」释迦牟尼佛就称赞阿难说：「你问得很好啊！你这个『问』的功德胜过其它做很多很多事情啊。为什么？因为你这一问，将来的众生都因为你这个问而能够度脱。」因为他这个「问」，佛就说出《无量寿经》来了。所以《无量寿经》也就是重要在这儿，阿难当时「问」的，因为佛放特别「希有的光明」，他跟着多少年没有见过呀！所以他提问为什么放这个「光」啊？佛就称赞啊，也就说「当来一切含灵，皆依此法而得度脱」。从释迦牟尼佛说到现在，包括到我们，包括到咱们以后。「当来」就是以后要来的，那咱们不正是吗？在佛以后来的嘛；「一切」，没有剩下的；你要是能够度脱，都是依照这个法，你都要相信净土、求生净土；要离开这个法，没有法子度脱啊！
「皆依此法而得度脱」，说这一句就是「赞叹」，赞叹了释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到这个世间来八相成道，来给我们关闭了恶趣的门，开了善的门。怎么开的呢？就给我们宣说了这个法呀！宣说了这个法，将来一切的有灵性的，「含灵」就是众生，有时翻译为「有情」，连细菌都在内，都依这个法而得度脱，所以众生是无量的，无有穷尽的。是「大恩大德，本师释迦牟尼佛」，这个恩是大恩，不可思议的，没有可以对待的。这样的恩、这样的德，「本师释迦牟尼佛」。「释迦牟尼」这四个字可以翻成「寂默能仁」。「寂默」是很寂静，「能仁」是兴一切仁事，仁爱的事情，这也就是度生的事情；也就是寂中、寂默，寂中能照；两个意思，都有很深的道理。
那么这一段念完了之后，就开始又拜了。在这个拜的过程之中，就念三句，这三句跟你那一个拜的时间应当恰好是「一致的」。「南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛」，从站着开始念这个三句，在念的过程之中完成了磕这一个头。完了之后又站起来了，这又「一心观礼」。所以这个很紧凑，就不给妄想留空隙。你依持、你所念都是专注在这个「殊胜法门」里头。很简单、很易行，而效果是无限大。所以第一拜我们就要拜我们的本师，

南无无量觉

为什么？这是佛的「恩」哪！佛给了我们这个眼睛。不但给了我们，告诉我们，而且巩固我们；十方佛都在称赞，千经万论都这么给你指出这一点，使你不能不相信，你能相信就得到了这个。你承认了，等于你自己有「法眼」；你承认了也就是信下来了，就跟你自己做对了的一样。比方做数学吧，你自个儿不会做，别人给你做了之后，你自个儿看懂了，你也就会了。（因为）你自个儿做，做不出来呀，这还都是有很多（这样的情形）。所以佛的恩，授给我们「法眼」。这一步一步深入，这些句子都是《无量寿经》里头的。
「杜恶趣」，就把恶趣（堵塞）。「六道」里头，一般说「三恶趣、三善趣」；畜生、鬼、地狱是「恶」；人、天、修罗是「善」。「恶趣」当然都知道不好，「恶趣」的门给你堵塞。「杜」是堵塞，堵住。这个门给你封起来了，此路不通啊，通「恶趣」的门不通啊。这个地方（的）「恶趣」不能只当三恶趣讲，这个地方的「恶趣」就是指「六道」。《无量寿经》是讲「横截五恶趣」，所以你就是把「天、修罗、人」，这一切一切都列为「恶趣」。为什么说他们是「恶趣」呀？你「轮转不休」啊，你在这个「六门」里头转，转来转去你就会转到地狱里面去了。所以外道，（如）基督教、回教，他们以「生天」作为他们最后的目的，生了天在我们佛法看还是「恶趣」呀，这个恶趣就是进一步的恶趣。你总是在这「六道」中轮回的，和往生极乐世界（相比）这就是「恶」。现在告诉我们这个法门，把在「生死中的轮转 」、「六道当中的轮转」，这个路给我们堵住了，我们不会再轮转在恶趣里头去了。所以说是大家在辩论「带业往生」啊怎么怎么，很多人不承认。没有「带业往生」（的话），净土法门就没有了，没有什么殊胜了。就是「带业往生啊」！你本来还要经历六道，经历三恶道，地狱什么、这种「种子」，这种「业」呀，你只要一往生，你都带着好了，到往生全消除了。这个消除是到了极乐世界消除的，不是你先消除才能去，去了之后就消除了。大家很多人对于这个想不通啊。「杜恶趣」就是说，在我们现在就给我们「杜」了，不是说你必须自个儿达到这个「恶趣」的因素你都消灭才能去，这是很多人的一种误解。所以在目前难也（就）难在这儿啊。他有人来干扰你，故意做一种说法，弄得大家搞不清楚 。
「杜恶趣」，「开善门」。这个「善门」就不是「三善道」的门了，这个「善门」就是净土法门与往生极乐世界呀，这个门给你打开了。要出六道轮回，就是出「三界」。「三界」是欲界、色界、无色界，所以世间就是这三个情况。最低的是「欲界」，欲界就是有情欲的，一些众生、动物那情欲很盛，（包括）人；「天界」，低的天也是如此，所以俗家都说,王母娘娘，还有七仙女呀，这都是「欲界」；没有「欲」（的话），怎么会有娘娘，怎么有公主？这都是欲，这是「欲界」。但这个还是低呀。我们一般的知道「欲界」，许多其它的宗教也是只知道到「欲界」这个境界呀。或者再高的知道「色界」，色界就离欲了，这称为梵，「梵天」，清净；就没有这个肉身了，没有肉欲了；但是还有形相，所以称为「色界」，还有各种看得出来的样子。再上就是「无色界」，称为「三界」。要出「三界」才出六道轮回，这个善界、善道。
要出「三界」需要把见惑、思惑全断了。「思惑」就是贪瞋痴慢：贪心、瞋恨心、愚痴、我慢。不但要把「欲界」的、人类里这一类东西断了，（还）要把「天界」的贪瞋痴慢都断干净了。我们一个人自己想想，能够完全没有贪瞋痴慢吗？向往一件好东西，老盼望着买到，这个就是「贪心」哪！不但只是算计人才是「贪心」，你喜欢这个喜欢那个，求之不得，就念念在兹，这都是「贪心」。所以你很难得摆脱。贪、瞋恨、痴，一句话不顺耳，马上心里就不高兴；所以完全免除很难哪！完全不免除你就没法子出三道啊。怎么「杜恶趣、开善门」哪？所以这个往生法门就是殊胜啊。打比方，它是「横出三界」。你要竖着出，像麦秆里头要长了一个虫子，牠要想跑出来，（可是）牠已经生长在里头了。牠生长，麦秆也生长，等牠长成熟，麦秆也形成了。牠出来的一个方法，就是顺着麦秆一节一节、一节一节咬，要咬好多节才出得来；但是有一个很巧妙的办法，你横着一咬，咬破一个窟窿就出来了。所以我们净土法门就是「横出三界」，就如麦秆里头的虫子，横着咬一个洞；虽然是辛苦一点儿，这个厚一点儿，费一点事儿，咬破一个洞就出来了。那个顺着（的）咬那一个还有一个、一个还有一个，而且在你咬的过程之中，它又长了两节儿，所以很难哪。
现在就是说我们用净土法门是「横出三界」，「横出三界」就是「开善门」，大家都是可以（做得到）。当然你竖出也是能达到善门，但是绝大多数人做不到啊。所以（佛）普遍为一切众生开了这么个门哪，往生极乐世界，就在极乐世界成佛呀。有的人念佛，他也没有说想成佛，只是想求一点保佑，这佛就说这是很可怜，佛怜悯大家，佛是希望「人人都恢复你的『本来』呀」 。你本来是佛，你现在胡涂了，你在作梦啊，梦见苦恼，多少人在追你呀，要杀你呀，恐怖极了。你醒来就好了嘛，没有这些问题呀。所以佛并不是只有我成佛，你们都不能成佛，不是要唯我独尊哪，不是那个意思。而是希望大家都彻底觉悟的，所以才开这个「善门」哪。这一气呵成，「兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门」。那怎么做呢？就是「宣说易行难信之法」，释迦牟尼佛给我们宣说了一个「易行难信之法」呀，这是净土法门最大的一个特点。所以也向大家庆贺呀，这个「难信之法」，大家现在能信，这是多生的「善根」哪，这很不容易。《无量寿经》说，「难中之难，无过此难」，难得的里头的难得，没有再超过这个的了，所以（是）难信之法。而这个难信之法在小本里头是称为「一切世间难信之法」，不光是指人类，就（是）天界种种他们比我们智慧更高，都是难信哪。「一切世间」，

南无无量觉

你在狂欢、你在高兴也是烦恼；都使你这个本心不能清净，这都叫做烦恼。有人只知道，我的愁是烦恼，我的欢乐不是，欢乐也是烦恼 ，烦恼很重啊。
更根本的是「见浊」，这个「见」字儿很重要 ，这个「见解」是胡涂的、是混浊的、不清净,颠倒的；不知道什么叫好,什么叫坏;应该得什么，不应该（得什么）;要避免什么。这个就是不好教化呀，他不理解，所以五浊恶世就是这个现象。所以大家我们弘法感觉到困难，这个是必然的，不要抱怨！好像我费了这么大力，而没有取得什么成绩，这个就是很难啊。「五浊恶世」，它有劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊种种的。所以，这个事情不是这么容易呀。
可是释迦牟尼佛就在这个世界中「八相成道」了。「八相成道」也有几种不同的说法，我们也是说最普通的。以八种（相），这是成佛的一种规律，这种成佛，就是像释迦牟尼是这样儿成佛的，下面弥勒来也是这样儿成佛。「八相成道」就是说他已经修到「一生补处」，「一生补处」到人间一次就成佛，他这个来成佛他就示现是「八相」。所以第一相就是，从兜率天下降，「舍兜率」是第一相，他本来在兜率，他要从兜率天下降；第二是「入胎」，到母亲胎里头了，入胎了；第三，「出生」；第四，「出家」；第五，「降魔」；第六是「成道」；第七，「转法轮说法」；第八，「入涅盘」；这「八相成道」。这里也有「开跟合」 稍有点不同，这无关大雅。我们不再说，（不用）还介绍其它的还有别的不同。在《大经解》里头都非常详细，「十号」各具好多种，「八相成道」各种都介绍了，我们就知道一种就够了。那么在这「五浊恶世」也示现了「八相」成佛。
他是「兴大悲」，兴起了大的慈悲心哪。「慈」和「悲」的含义不同，「慈」是与乐，所以慈母，小孩子你要什么给你什么，这是慈；「悲」就是拔苦，要他出苦。所以大悲观音是千手千眼上头现出一个威猛相，第一个头是红的是阿弥陀佛，第二个头就是青面獠牙、那个玛哈嘎拉的「金刚相」。要给众生「拔苦」啊，所以（是）「大悲」啊。「慈」是与乐，「悲」是拔苦。对于众生把苦拔出来，给他快乐那不就都好了吗？所以慈和悲略有不同。赞叹释迦牟尼佛，是兴了一个不是普通的「悲」呀，是「大悲」 呀，是看众生等同一子啊，都跟自个儿一个独生子一样，这种「悲」。一切众生都是我的独生子女，都要救度，平等的救度。所以这是「大悲」呀，而且是要让他们得到彻底救度啊。
「悯有情」，悲悯一切有情感的、有生命的众生啊，悲悯这一切呀。那怎么做呢？就「演慈辩，授法眼」。所以「佛法无人说，虽慧不能解」，佛法没有人跟你说，你虽然有智慧，你也不能理解。所以辗转的去「解说、教授」。中间的（传人）很重要，有的时候一缺人，一个时代没有人哪；中间的「虽慧不能解」，所以有的时候佛菩萨就现化身，再来度脱，再来培养一些人 。所以佛来就是要「演慈辩」，要给大家说。这个「慈」是给大家快乐，像慈母的心，而这种的演说就称为「演慈辩」。是出于关怀众生的心，救度众生的心哪。「授法眼」给众生，把「法眼」给众生。众生离这个「法眼」的程度差得很多很多。「法眼」是「五眼」中的一眼。眼睛有五种，一种是「肉眼」，咱们都有，咱们都是「肉眼」。眼睛很重要，咱们没有眼睛就是盲人，很可怜；什么好的都不知道，花开你也不知道，我这兰花就要开了，你也不知道，（心想:）「啊，花嘛，这个（不就）是；」连录像也没用。眼睛很宝贵，「肉眼」也有肉眼的宝贵，这是最低的一种眼睛。你生到天上自然而然、不用修那就是「天眼」。「天眼就洞达」，他就是（能）从这个星球看到那个星球，没有什么东西能挡住它的，什么墙壁，什么什么大地、山河都不能挡住它。所以「天眼」就洞达嘛，知道嘛。当然「天眼」就是天人所有的，这是第二等，比人眼、肉眼稍微高一点。再有就是「慧眼」，慧眼就见真，（就是）真实。众生人人都有本心，你本心是什么？都有法身，法身是什么？怎么叫真空？真实。「（慧）眼就见真」。这个见真有程度的不同，阿罗汉也「见真」，阿罗汉就「无我」了，他也证涅盘了，也没有烦恼，断见思惑了，但是他没有彻底就是了。不能说他不是真的，但是他没有「彻底」 。你要真正见到像佛那样的真，那就是大彻大悟了，所以（是）「慧眼」哪。
「法眼」就是知道决策。众生有八万四千种病，佛就有八万四千（种）药，要应病与药啊。大夫你要知道某人生某种病，你给他什么药。就算大家今天都来学净土法门，当我们回答问题的时候，还要根据每个人的不同的特点来应症的，应你的根器来做回答，这个要是做错了还是不行的。你虽然是一个简单的，你今天正好伤风感冒，你上火，我给你吃补药；我那个女婿就吃药吃错了，他病刚好他就吃了补药，吐血，现在又住医院了。补药不是谁都能吃的，补药当然是好，最养人，你吃坏了就是毒药；砒霜是毒药，但是你对症是好药，能治病，所以「应病与药」。授法眼者知所决策。「慧眼见真」，那是「根本智」，「法眼」就是「差别智」。所以就是说你能知道哪一些法最好，哪一些法最差，应该学什么。众生哪里有这个水平啊！还能「遍知一切法」！（知道）哪个法最适合于我们？这是佛给我们的，佛告诉我们的，告诉你之后你能够相信，就等于你自个儿有「法眼」一样啊！佛把最好的（给你），（就像）你虽然不懂医，可是我医生告诉你，这个病吃这个最好，你肯吃，那你吃这个药，你和那个懂得医理人的吃不是一样的效果吗？而你这个智慧，不是你从研究医学得到的，是医生给你的。他做了种种的检查，很多科学的、医学各种的设备，又是超声波、又是Ｘ光，各色各样、种种的心思都给用了，给你肯定你吃这个最合适。你没有这个能力，但你只要照吃，照吃就好了，这就相当于「授法眼」的意思。「授」，这一个字都不可以忽略。所以我们要感恩也是，我们今天能够这样儿，