心本自静，何需外求。

大漠孤鹰

【善护口业】
一日，佛陀与阿难到王舍城中托钵乞食，结束后走出城门，见到城门边有一个大深坑。当时王舍城的人都把大小便弃置此坑，再加上雨水的累积，所以水坑污秽不堪。浊水中，有一隻似人形却又多手多脚的虫，见到佛陀走来，便将头伸出水面，泪流满面地看著佛陀。佛陀见了，非常怜悯，回到耆闍掘山后，阿难问佛陀：「世尊！刚刚在王舍城外浊水中的虫，是造了什麽样的恶业？又何时才能解脱呢？」
佛陀告诉阿难及大众：「过去无量劫时，有佛出现于世教化众生。佛涅槃后，于像法中有一婆罗门造立僧房，供养僧众。当时有居士送酥油来，维那算命师傅因为前来挂单的僧人过多而心生瞋恚，就把酥油藏起来，不分给其他来挂单的僧众。挂单比丘于是问：『为何不分给我酥油呢？』维那算命师傅说：『我常住在此，而你只是来此挂单的僧人，为何要分给你？』挂单比丘说：『但这是居士要供养给现前僧的。』维那算命师傅便开口大骂：『你怎麽不去吃屎尿啊？为何要向我拿酥油！』因为这样的恶口，维那算命师傅死后即投身为浊水中的虫，且无量劫都住在屎尿当中。」
佛陀告诫弟子们：「你们应当善护口业，因为恶口的过患比猛火还可怕。要常感恩父母、僧众的恩德，说柔软语、讚歎语，因为僧众是帮助我们出离三界的福田，而父母则是三界内最胜福田。僧众中，有成道证果的圣者，若能虔心供养，不仅能够得到人天福报，亦可成道证果。而父母，怀胎十月，辛苦哺育孩子，并给予教诲，提供学习的环境；孩子长大后若是出家修行，不仅自己得到解脱，也能令有缘大众解脱自在，可谓自利利他。因此，父母、僧众是两种最殊胜的福田，人天福报、解脱妙果，都是因为他们而得成就。」
佛说此经时，无量百千众生有成就初果乃至四果，亦有众生发愿成佛，或成就声闻、辟支佛果者，大众合掌礼佛右绕，欢喜而去。
典故摘自《大方便佛报恩经‧卷三》
省思
口过是最易犯的过失，若因一念瞋心而恶口伤人，将自招无量苦报。因此唯有知因识果、善护口业，方能离苦得乐。若能清淨口业，或进一步以柔软语、讚歎语，常说利益大众之语，则有无量功德，果报无边。


保持自己的善良，我们无法判断别人的动机，我们只能如实去做自己的本分。生活裡谁伤害了你并不重要，重要的是你自己是否能够尽快化解自己的愤怒。或者原谅，或者忘记，或者沉默。心本自静，何需外求。修行在心，不贪不嗔。

当你对被别人产生意见时，先不要动口批评别人，你先审视一下自己的心，看看你意见的背后是否隐藏著贪心、嫉妒或是嗔恨这些东西。


贪念永远都会扮演最体贴你的方式出现在你的心中，让你用一生的时间来追逐你追不到的东西。嗔心永远都会扮演保护你的角色，燃烧你的慈悲，点燃你的仇恨。傲慢永远都会扮演奉承你的侍者，隐藏你的缺点，放大他人的缺点。而它们会赶走快乐、幸福、清淨，迎来痛苦、嫉妒、愤怒，故我们要懂得取捨。


一个人大喜大悲时，要学会淡定，否则，激动心情下所做的一切，事后很容易让自己后悔。弘一大师很喜欢一句格言：“盛喜中，勿许人物；盛怒中，勿答人书。” 也就是说，极度欢喜时，不要许诺给别人东西；极度愤怒时，不要回复别人书信。为什麽呢？ “喜时之言，多失信；怒时之言，多失体。


善言、善行是一个人比较难以做到的。他本能的冲动都是比较恶的，比较自私的，损人利己的。如果他要做到一个善行、善言，这要克服很多困难。但正因为难， “难能”就“可贵”。所以对他人做的善行，哪怕只有一丝毫，你也要去传播，去讚扬，他受到这种讚赏，就会更努力地去行善。

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